vendredi 27 décembre 2013

En attendant l'heure de la puissance des ténèbres - Denys Roman




 

* Ce texte a été publié dans la revue « Vers la Tradition », n° 11-12 de juil.-août-sept.-oct. 1984.

 

Durant les années qui suivirent la libération de la France, certains lecteurs de René Guénon, qui avaient retrouvé avec joie la publication régulière de ses articles et de ses chroniques, se plaignaient parfois (entre eux) de ce que le Maître se laissât trop souvent aller à discuter sur « des détails de symbolisme», au lieu de traiter de la seule chose qui importe vraiment : la réalisation métaphysique.

Un tel« reproche » - l'avouerons-nous ? - ne laissait pas de nous surprendre, venant de guénoniens. A plusieurs reprises, en effet, Guénon avait mentionné qu'il s'inspirait, pour ses écrits, des événements qui se produisaient dans le monde et qui devait forcément « manifester » certaines de ces réalités d'un ordre supérieur auxquelles seules il attachait quelque intérêt. Négliger ces événements, c'était, selon lui, admettre qu'ils sont le fait du « hasard », conception foncièrement anti traditionnelle, mais à laquelle certains philosophes ultra-modernes, qui se targuent parfois de « spiritualisme », attribuent dans l'évolution du Cosmos un rôle prépondérant.

Si Guénon, cela est vrai, après la Seconde Guerre mondiale, a mis un accent particulier sur l'importance du symbolisme traditionnel, c'est, pensons-nous, parce que les circonstances lui en avaient montré l'opportunité. Rappelons, en particulier, que cette époque fut marquée par la fondation d'une Loge maçonnique dont les travaux devaient s'inspirer de l'enseignement de Guénon. Pour le dire en passant, le Maître fut toujours surpris que l'intérêt constamment témoigné par lui à la Franc-Maçonnerie ne fut longtemps partagé que par un tout petit nombre de ses « disciples ». La réputation politicienne et occultiste de certaines Obédiences françaises pourrait expliquer ce manque d'enthousiasme, mais en tout cas Guénon l'a toujours déploré.

Dans les « critiques » dont nous parlons ci-dessus, nous avions tout de suite été frappé par l'expression « détails de symbolisme ». Il suffit d'avoir étudié quelque peu les traités sur le symbolisme hermétique pour se rendre compte de l'importance capitale qu'y joue le moindre détail.
Or, on sait les rapports de l'hermétisme avec la Maçonnerie, rapports soulignés par la présence de la racine HRM à la fois dans les noms Hermès et Hiram. Mais nous aurons dans le cours de cet article à insister sur l'importance de certains détails qu'on trouve dans les textes sacrés du Christianisme, et singulièrement dans les plus sacrés de tous ceux qui ont trait à la Passion et à la Résurrection du Christ.

Une des particularités qui distinguent fondamentalement la pensée symbolique de la pensée profane, même « philosophique », c'est l'importance qu'y jouent les différents modes de « correspondance ». On sait, par exemple, les rapports qui relient les sept planètes de l'astrologie traditionnelle aux sept métaux de l'alchimie (et aussi, par extension, aux sept « couleurs » du blason). Nous allons maintenant attirer l'attention sur une correspondance d'un type particulier : celle qu'on peut établir entre les événements de la vie mortelle du Christ et ceux qui ont marqué et qui marqueront l'existence « terrestre » de l'épouse du Christ, qui est l'Église.

Rappelons tout d'abord que l'Église, dans son universalité, comprend à la fois les institutions exotériques connues officiellement sous les noms des différentes Églises, mais aussi l'ésotérisme chrétien, incarné au cours des siècles en diverses organisations qui, pratiquement, ont toutes fini par se résorber dans la seule Franc-Maçonnerie. Pour ne pas alourdir notre exposé, nous nous contenterons de faire un rapprochement entre certains faits qui ont marqué la fin de la vie terrestre de Jésus et ceux (que nous connaissons par la révélation des Écritures) qui marqueront le comportement de l'Église au cours des tribulations de la fin du cycle.

Lors de son arrestation au jardin des Oliviers, le Christ avait dit aux envoyés du prince des prêtres : « C'est maintenant votre heure, l'heure la puissance des ténèbres » (Luc, XXII, 53).

Il fut mis en croix à la sixième heure du jour, et « de la sixième heure à la neuvième, il y eut des ténèbres sur toute la terre » (Matthieu, XXVII, 45 ; Marc, XV, 33 ; Luc, XXIII, 44). Durant cette longue « obscuration », le seul Apôtre présent était Jean, qui avait suivi la « Voie Douloureuse » avec la Vierge Marie et aussi avec quelques femmes parmi lesquelles Marie de Magdala, qui toutes apparaissent dans les Évangiles comme des « myrrhophores », c'est-à-dire des « porteuses de myrrhe », la myrrhe étant, selon Guénon, le « breuvage d'immortalité », le troisième et le plus excellent des présents offerts par les Mages au Christ naissant.

Jean, bien entendu, représente ici l'ésotérisme. Mais où étaient donc les représentants de l'exotérisme ? Tous s'étaient enfuis, à l'exception pourtant de Pierre qui était allé jusqu'au palais de Caïphe où il avait eu le malheur de renier son Maître par trois fois. Rentré en lui-même au chant du coq, il était parti pour « pleurer amèrement », n'ayant pas osé se joindre aux femmes fidèles qui, avec le disciple bien-aimé, avaient eu le courage de monter jusqu'au Golgotha. Nous ne nous arrêterons pas sur la « valeur » exotérique de ces « larmes amères », que nous comparerions volontiers à celles versées par le premier couple humain chassé du Paradis. Mais il convient de rappeler que, dans le langage secret utilisé par Dante et les Fidèles d'Amour, le mot « pleurer » avait une signification très particulière. Les organisations initiatiques d'alors, depuis la destruction de l'Ordre du Temple, avaient décidé de cacher, beaucoup plus complètement qu'auparavant, leurs doctrines et leur existence même. Et c'est le fait de cette « dissimulation » qu'ils désignaient symboliquement par le verbe «pleurer».

Durant ces trois longues heures d'obscurité surnaturelle, nous savons donc que Pierre « pleurait », tandis que Jean recevait du Christ, comme un « dépôt » particulièrement sacré, la garde de sa mère, ce fait exceptionnel ayant eu comme témoins les seules myrrophores. Rappelons aussi qu'à la neuvième heure le Christ, avant de mourir, poussa en hébreu un cri que les assistants prirent pour un appel au prophète Élie; et, dans le symbolisme très complexe de Dante, 9 avait une importance particulière, au point que l'Alighieri a pu écrire : « Béatrice est elle-même le nombre 9. »

La dixième et dernière partie de notre Manvantara est le Kali-Yuga ou âge sombre. Nous sommes à la fin de cet âge de fer, et cette fin connaît une obscuration qui s'accélère rapidement et deviendra bientôt presque totale. Ce sera alors « l'heure de la puissance des ténèbres », qu'on appelle encore le « règne de l'Antéchrist ». Si nous avons raison d'attendre à une telle époque des événements en correspondance avec ceux qui ont précédé la mort du Christ, il devrait se produire quelque chose de comparable à ce que furent autrefois les larmes de Pierre et en même temps une sorte de « promotion » de la fonction de Jean. Nous avons parfaitement conscience de la gravité de ce que nous disons là. Nous savons quel usage peuvent en faire les ennemis de l'Ordre maçonnique, et aussi les chrétiens adversaires de toute idée d'ésotérisme. Mais d'autres avant nous ont envisagé des événements de cet ordre, et ont été frappés par la double prédiction qui termine l'Évangile selon saint Jean et qui semble bien n'avoir pas d'autre but que de faire allusion aux événements des derniers jours. Il est vrai que si la prédiction au sujet de Jean est bien connue (« Je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne »), celle relative à Pierre semble avoir moins attiré l'attention. La voici : « En vérité je te le dis, lorsque tu étais jeune, tu te ceignais toi-même et tu allais où tu voulais. Mais quand tu seras vieux, tu étendras les bras, un autre te ceindra et te mènera là où tu ne voudrais pas aller. »

Cela ne fait-il pas allusion à une certaine perte d'indépendance pour les successeurs de Pierre ?

L'obscurité est, pour la condition « espace », exactement ce qu'est le silence pour la condition « temps », - ce silence qui est le premier des devoirs imposés aux initiés, et que les Fidèles d'Amour symbolisaient par l'injonction de « pleurer ». Mais l'obscurité a deux aspects, l'un maléfique et l'autre bénéfique.

L'obscurité complète symbolise la « mise sous le boisseau » de la Tradition, ou tout au moins de sa partie « visible » : c'est vraiment « l'heure de la puissance des ténèbres ». Mais c'est aussi seulement au sein de cette obscurité que peut s'accomplir le passage d'un cycle à un autre, passage qui est toujours celui de l'âge de fer à l'âge d'or. Pour en revenir au symbolisme évangélique, dans la dernière page du texte johannique, le dernier ordre donné par Jésus à Pierre fut l'injonction : « Suis-moi ! »

Et Pierre, se retournant alors, vit que Jean venait derrière eux, c'est-à-dire les suivait. Quelles que puissent être les dernières et terribles tribulations qui assailliront l'Église dans les derniers jours, on peut être certain que Pierre et Jean se retrouveront alors pour être les serviteurs obéissants du Maître incomparable qui a pu dire : « Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres, mais il aura la Lumière de la Vie. »

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