Rabi Yarahmou
Source :" Introduction aux doctrines ésotériques de l'Islam" de Titus Burckhardt
al-'abd : le serviteur, l'esclave;désigne en langage religieux l'adorateur, et plus généralement la créature, en tant qu'elle dépend de son Seigneur (rabb).
al-ahadiyah : l'unité en Soufisme:l'Unité suprême qui ne fait l'objet d'aucune connaissance distinctive, qui n'est donc pas accessible à la créature comme telle ;ce n'est que Dieu Lui-même qui Se connait dans Son Unité . Comme état spirituel , l'Unité comporte l'extinction de toute trace du créé.
'âlam al-ajsâm : "le monde des corps".
'âlam al-arwâh : "le monde des [purs] esprits ; il se distingue de 'âlam al-milhâl, "le monde des analogies" qui est la manifestation formelle englobant le monde psychique et le monde physique (âlam al-ajsâm)
'âlam al-jabarût : "le monde de la Toute-Puissance"identifié parfois à 'âlam al-arwâh : "le monde des [purs] esprits"; la manifestation informelle.
'âlam al-mithâl ou 'âlam al-amthâl : "le mondes analogies", le monde formel, tant psychique que corporel ; il correspond à 'âlam al-khiyâl:"le monde de l'imagination".
al-Amr : l'ordre, le commandement;en théologie : le Commandement divin, symbolisé par la parole créatrice kun, "sois":"Son commandement (amruhu), lorsqu'Il veut une chose, c'est qu'Il lui dise:sois ! et elle est" (Coran,XXXVI,81) . Le Commandement correspond au Verbe, le mot amr ayant du reste ce dernier sens en araméen . Les deux passages suivants du Coran affirment implicitement l'idendité du Commandement et de la parole 'kalimah) divine ou Verbe : "Jésus est aux yeux de Dieu ce qu'est Adam .Dieu le forma de poussière, puis Il lui dit : sois (kun)et il fut" (III, 54)."Le Messie, Jésus, fils de Marie, est l'envoyé de Dieu et Sa parole (kalimatuhu) qu'Il projeta sur Marie, et esprit de Lui..."(IV, 170).Al-amr prend souvent le sens de "réalité", "acte", "chose actuelle".Le Coran dit:A Dieu retourneront les réalités (umûr)",-ce qui signifie évidemment que les essences incrées des choses retourneront à Dieu ; ces essences s'identifient dès lors au Commandement divin ; elles sont contenues en Lui .Le Commandement divin correspond à l'Acte pur et s'oppose comme tel à la passivité pure de la Nature (al-Tabî'ah .
al-'âqil : le connaissant, l'intelligent.Le ternaire : al-âqil (le connaissant), al-ma'qûl (le connu), al-'aql (l'intellect, la connaissance) joue un rôle important en métaphysique.
al-ârif : le connaissant, le gnostique
asmâ dhâtiyah : nom de l'Essence ; ce sont les noms divins qui ne comportent pas d'analogie avec la créature.
asmâ cifâtiyah : noms qualitatifs, noms désignant des Qualités divines.
al-a'yân : pluriel de 'ayn : les essences ou déterminations premières des choses ; al-a'yan ath-thâbitah : les "essences immuables" ou possibilités principielles, les archétypes.
al'ayn : l'essence, la détermination première, l'oeil, la source ; al-'ayn ath-thâbitah, , parfois aussi simplement
al-'ayn : l'essence immuable, l'archétype, la possibilité principielle d'un être ou d'une chose.
'ayn al-qalb : l'oeil du coeur, l'organe de l'intuition intellectuelle
baqâ : subsistance, durée ; désigne en Soufisme l'état spirituel de la subsistance hors de toute forme, c'est-à-dire la réintégration dans l'Esprit ou même dans l'Etre pur ; signifie aussi l'Eternité divine.Contraire : fanâ.
barakah - al-barakah : la bénédiction, l'influence spirituelle . On parle du sheikh al-barakah, du maître détenant l'influence spirituelle du Prophète ou ayant réalisé cette présence spirituelle qui n'est que virtuelle dans la majorité des initiés.
al-Bâri : le Producteur
al-barzakh : l'isthme ; symbole d'un état intermédiaire ou d'un principe de médiation.
al-basmalah : la formule bismillâhi-r-rahmmâni-r-rahîm
bâtin : intérieur, caché; contraire de zâhir : extérieur, apparent .On distingue la "science intérieure" (al-'ilm al-bâtin), à savoir la science ésotérique, soufique, de la "science extérieure" (al-'ilm az-zâhir) des docteurs de la Loi . Al-Bâtin, "L'Intérieur" est un des noms coraniques de Dieu.
al-bay'ah : le pacte; dans l'ordre spirituel:le rite de l'initiation ; dans l'ordre temporel : l'investiture d'un souverain.
al-bast : l'expansion (de l'âme par l'espoir ou la joie spirituelle); contraire de al-qabd.
butûn : état d'intériorité, de non-manifestation
aç-çabr : la patience
aç-çiddîq : le véridique, le sincère.
aç-çidq : la véridicité, la sincérité, l'absence d'intérêt individuel dans les actes spirituels .
aç-çîfât : les qualités ou attributs;aç-çîfât al-ilâhiyah:les Qualités ou Attributs divins.
aç-çirât al-mustaqîm : la voie droite;expression coranique.
çûf : laine
aç-çûfî : Soufi, adhérent du Soufisme ; selon son acception la plus rigoureuse, ce mot désigne celui qui est parvenu à la connaissance effective de la Réalité (Haqîqah) divine ; d'où : aç-çûfî lam yukhlaq ("le Soufi n'a pas été créé")
aç-çûrah : la forme ; aç-çûrat al-ilâhiyah : la Forme divine.
ad-daqâiq : pluriel de daqîqah : finesse, subtilité . En Soufisme, ad-daqâiq désigne les aspects du monde subtil, psychique, par opposition avec les Hâqâiq qui désignent les Réalités ou aspects du monde supraformel.
adh-Dhât : l'Essence, la Quiddité ; l'expression est le féminin de dhu, signifiant possesseur de...La dhât d'un être est le sujet auquel se réfèrent toutes ses qualités (çîfât) ; les qualités diffèrent entre elles mais non pas dans leur rattachement au même sujet .
adh-dhawq : le goût, l'intuition.
dhikr : souvenir, mention;comme rite : invoquation
dhikran kathîrâ : "invoquation fréquente"
dhikr-Ullâh : l'invoquation de Dieu
al-fanâ : l'extinction, l'évanescence ; désigne en Soufisme l'extinction des limites individuelles dans l'état de l'Union avec Dieu . Contraire : al-baqâ, "la subsistance".Cf. le verset coranique :"Tout sur elle (c'est-à-dire sur la terre) est évanescent (fân) ; il ne subsiste que la Face de ton Seigneur, essence de la majesté et de la générosité".
al-faqîr : le pauvre, l'indigent ; le pauvre en Dieu (al-faqîr ilâ-llâh ; voir aussi al-faqr.
al-faqr : l'indigence, la pauvreté spirituelle.Cf.le passage coranique :"O vous hommes, vous êtes les indigents (fuqarâ) envers Dieu, et c'est Lui l'indépendant, le glorieux" (XXXV, 16).Al-faqîr, synonyme du persan "derviche", est le nom communément donné à celui qui suit une voie contemplative ; l'application de ce nom aux "faqirs" s'exhibant sur les places publiques des Indes provient d'une déchéance de sa signification.
al-farq : la séparation ; la conscience séparative, contraire de al-jam'
al-Fâtihah : " Celle qui ouvre "la première sourate du Coran, oraison rituelle de l'Islam .
al-fayd : le débordement, l'épanchement, le flux, l'effusion, l'émanation ; al-fayd al-aqdas : "l'épanchement très-saint", la manifestation principielle.
al-fikr : la pensée.
al-fi'l : l'action, l'acte.
al-ghaflah : la négligence, l'insouciance, l'inconscience
al-ghayb : le caché, le mystère, le non-manifesté
al-ghayrah : le zèle, la jalousie .On dit que Dieu est "jaloux", en ce sens qu'Il ne tolère pas qu'on Lui "associe" une autre divinité.
al-Habâ : littéralement : la fine poussière suspendue dans l'air ; la Materia prima, la Substance passive universelle.
habîb: bien aimé
al-Hadarât : pluriel de Hadrah : les Présences (divines), ou les modalités de la Présence divine dans la comtemplation.
al-hadd : la limite, la définition.
hadîth : sentence, parole du Prophète transmise en dehors du Coran par une chaîne d'intermédiaires connus ; il y a deux sortes d'ahâdith : hadîth qudsî ("sentence sacrée") désigne une révélation directe, où Dieu parle à la première personne par la bouche du Prophète ; hadith nabawî (sentence prophétique) désigne une révélation indirecte, où le Prophète parle en sa propre personne.
al-hadrah : la Présence (divine) ; ce terme désigne aussi l'invoquation collective, accompagnée de danse.
al-hafz : la mémoire, en tant que faculté de retenir une impression.
al-Hâhût : la Nature essentielle de Dieu;dérivé du Nom divin Huwa, "Lui", et formé par analogie avec les termes suivants que nous citons selon leur ordre hiérarchique descendant:al-Lâhût : la Nature divine [créatrice] ; al-jabarût : la Puissance, l'Immensité divine, le monde informel ; al-Malakût : le Règne angélique, le monde spirituel ; an-Nâsût : la nature humaine, notamment la forme corporelle de l'homme
al-hâl, pluriel : ahwâl : l'état, l'état spirituel ; on oppose parfois hâl (état) à maqâm (station spirituelle) ; dans ce cas, le premier est considéré comme passager, le second comme stable.
al-hamd : la louange
al-Haqâiq : pluriel de Haqîqah
al-Haqîqah : la vérité, la réalité ; en Soufisme : la Vérité ou Réalité divine, la réalité essentielle d'une chose .Cf. la parole du Prophète : likulli dhi haqqin haqîqah,"à toute chose réelle correspond une Réalité (ou Vérité ) divine".
Haqîqat al-haqâiq : "la Vérité des vérités" ou "Réalité des réalités", analoque au Logos ; elle est considérée comme un "isthme" (barzakh) insaisissable, intermédiaire entre l'Etre divin et le cosmos.
al-Haqq : la Vérité ou la Réalité ; en Soufisme, al-Haqq désigne la Divinité en tant qu'elle se distingue de la créature (al-khalq).
haykal : temple, forme corporelle
hayawân nâtiq : animal doué de paroles ; définition classique de l'homme par rapport aux autres espèces animales
al-heybah : la crainte révérentielle, la terreur devant la Majesté divine.
al-Hayûlâ : forme arabisée du grec Hylé ; la Materia prima ; analogue à al-Habâ, surtout à l'aspect secondaire, cosmique, de celle-ci.
hijâb : voile, rideau . Le Prophète dit que Dieu se cache par soixante-dix mille rideaux de lumière et de ténèbres . En Soufisme, on appelle "voilé" (mahjûb) celui dont la conscience est déterminée par la passion, sensuelle ou mentale, et qui par conséquent n'aperçoit pas la Lumière divine dans le coeur ; selon cette expression, c'est l'homme qui est couvert d'un voile ou d'un rideau, et non pas Dieu.
al-hikam : pluriel de hikmah,sagesse
al-himmah : la force de décision, l'aspiration spirituelle
al-hiss : la faculté sensorielle, le domaine des sens.
al-hukm : le jugement, la faculté de juger.
al-hurûf ; pluriel de harf : les lettres de l'alphabet arabe et par conséquent les sons qu'elles représentent.
Huwa : "Lui", nom divin
al-Huwiyah ; dérivé du pronom huwa, "Lui" : l'Ipséité, l'Aséité divine, le "Soi" suprême.
idhn : permission, autorisation
al-ihsân : la vertu sanctifiante, la beauté spirituelle ; Notons le ternaire fondamental:al-islâm (l'abandon à la Volonté divine), al-imân (la foi) et al-ihsân, ternaire commenté par le Prophète dans le célèbre hadîth de Gabriel.
ijâd : littéralement: "existentiation", production à l'existence (Wujûd)
al-ikhlâç : la sincérité, la pureté de l'intention
ilâh : divinité
al-'ilm : la connaissance, la science.
imâm : modèle, prototype ; rituellement:celui qui préside à la prière en commun ; chef d'une communauté religieuse.
al-imân : la foi . Cf . le ternaire traditionnel : al-islâm (la soumission), al-imân (la foi) et al-ihsân (la vertu spirituelle).
al-irâdah : la volonté
al-'imârah : terme technique désignant le dhikr collectif accompagné de danse ; voir aussi al-hadrah.
al-Insân al-kâmil : "l'homme parfait" ou "l'homme universel" ; terme soufique pour celui qui a réalisé tous les degrés de l'Etre ; désigne aussi le prototype permanent de l'homme.
al-ishârah : l'allusion, le symbolisme
al-islâm : la soumission (à la Loi divine)
al-isti'dâd : la prédisposition, l'aptitude, la préparation à recevoir, la virtualité.
al-ithbât : l'affirmation
al-ittiçâf biç-çîfât il-ilâhiyah : l'"assimilation aux Qualités divines".
al-Jabarût : le monde de la Toute-Puissance ou l'Immensité divine;
Jabrâil : Jibrîl et Jabrâ'il : Gabriel, l'archange.
al-jadhb : l'attraction ou la "fascination" divine;elle intervient en une plus ou moins large mesure dans tout processus spirituel.Elle est un aspect de la grâce.
al-Jalâl : la Rigueur divine, la Majesté terrifiante
al-jam' : la synthèse, l'union, la conscience unitive ; contraire : al-farq.
al-jihâd al-akbar : la petite guerre sainte, c'est-à-dire la guerre sainte extérieure contre les infidèles.
al-jihâd al-akbar : la grande guerre sainte, c'est-à-dire la guerre sainte intérieure dirigée contre les passions et l'ignorance . Revenant d'une campagne contre les infidèles, le Prophète dit : "nous sommes revenus de la petite guerre sainte vers la grande guerre sainte".
al-jinnah ou al-jinn : les génies ; êtres subtils appartenant au monde formel.
al-kalimah : la parole, le Verbe.
al-Kamâl : la perfection, la plénitude, l'infinité.
al-karam : la noblesse d'âme, la générosité.
karb : resserrement, détresse, s'oppose à tanfîs : dilatement, consolation, de naffasa ; voir aussi ce dernier mot . Avant leur "dilatement" en mode distinctif, les possibilités de manifestation se trouvent dans un état de "resserrement" (karb), du moins lorsqu'on les considère par égard à leur développement ultérieur, non pas dans leur réalité immuable.
al-kashf : l'intuition ; littéralement : l'enlèvement d'un rideau ou voile.
al-kawn : le cosmos, l'univers.
al-kawnu insânun kabîrun wa-l-insânu kawnun çaghîr:"l'univers (ou le cosmos) est un grand homme, et l'homme est un petit univers (ou cosmos)" adage soufique.
khalaqa : créer
al-Khâliq : le Créateur
al-khalq : la création, la créature.
khalwâ : isolement, retraite spirituelle.
khâtim ou khâtam : sceau ; khâtim al-Wilâyah :"le Sceau de la Sainteté" ; khâtim an-Nubuwwah :"le Sceau de la Prophétie" ; la première expression est souvent rapportée au Christ lors de sa seconde venue, la deuxième toujours à Muhammad.
al-khawf : la crainte
al-khiyâl : l'imagination
khufyah : en secret, caché.
al-kimiyâ as-sa'dah : "l'alchimie de la béatitude", titre d'un ouvrage d'Al-Ghazzâli, synonyme de al-
kimiyâ ar-rûhâniyah : "l'alchimie spirituelle".
kun : sois ! le fiat, l'ordre créateur ; voir aussi al-Amr
al-Lâhût : la Nature divine ; s'oppose à an-Nâsût, la Nature humaine ; celle-ci dit Ibn'Arabi, est comme une forme ou un contenant dont al-Lâhût est le contenu, la vie secrète . Lâhût est dérivé de ilâh, "divinité", Nâsût de insân, "homme.
lâ huwa wa lâ ghayruhu : "ni Lui, ni autre que Lui".
là ilâha ill-Allâh : "il n'y a pas de divinité, si ce n'est La Divinité";formule fondamentale de l'Islam.
lawâih : lueurs, intuitions
lawâmi' : éclairs, intuitions subites.
al-Lawh al-mahfûz : la Table gardée, symbole de la Substance réceptible universelle ou de l'Ame universelle.
laylat-al-qadr : " la nuit de la prédestination" dans laquelle fut révélé le Coran et dont parle la sourate al-qadr (XCVII) ; elle correspond symboliquement à la nuit de la naissance du Christ.
al-lubb : le noyau ; au sens figuré:le sens caché, l'essence d'une chose, le coeur.Contraire : al qishr : l'écorce :"saisis le noyau et jette l'écorce !"
al-mahabbah : l'amour ; l'amour spirituel
al-mahû : l'anéantissement (de l'individualité)
majdhûb : celui qui subit l'attraction (al-jadhb) divine, le spirituel dont les facultés mentales sont comme paralysées ou confuses par l'effet de l'attraction divine ; c'est le cas des "fous de Dieu", non pas de ceux qui simulent une folie pour s'isoler des hommes, mais de ceux qui sont réellement empêchés d'extérioriser leur état spirituel d'une manière intelligible.
al-Malakût : la Souveraineté permanente, le Règne céleste et angélique ; cf.le verset coranique : "c'est Lui qui tient dans Sa main la Souveraineté (malakût) de toute chose..."(XXXVI, 83)
al-ma'nâ : le sens, la signification, l'aperçu spirituel.
al-maqâm : la station (spirituelle)
al-ma'rifah : la connaissance, la gnose ; al-ma'rifah (la connaissance), al-mahabbah (l'amour) et al-makhâfah (la crainte) constituent le ternaire soufique des motifs ou qualités conduisant vers Dieu.
mathal : analogue, semblable
al-matla' : lieu d'ascension, lieu où se lève le soleil.
mawjûd : existant
Mewlewîs : ordre de derviches fondé par Mawlanâ Jalâl ad-dîn Rûmi.
mishkât : niche, tabernacle. Cf . la sourate de la "Lumière": "Dieu est la lumière des cieux et de la terre . Le symbole de Sa lumière est comme une niche (mishkât) ; dans la niche il y a une lampe ; la lampe est dans un verre ; le verre est comme une étoile brillante", ect. (XXIV, 35)
al-Muçawwir : "le Formeur", Celui-qui-donne-la-forme.
al-mudhâkarah : la conversation spirituelle, l'action de se rappeler (dhikr) mutuellement les vérités divines.
Muhammadun rasûl-Ullah : "Muhammad est l'envoyé de Dieu", le deuxième "Témoignage" (shahâdah) islamique.
al-muhsinîn : ceux qui pratiquent la vertu spirituelle (al-ihsân)
mukhlicîna lahu-d-dîn : "ceux qui pratiquent la religion d'un coeur pur", expression coranique.
al-mumkinât, pluriel de mumkin : les possibilités ; on distingue en logique entre mumkin (possible), wâjib (nécessaire) et jâiz (contingent ; du point de vue métaphysique, le possible se ramène principiellement au nécessaire, dès lors que toute possibilité a nécessairement la réalité qu'elle comporte de par sa nature.
al-murshid : le maître spirituel ; littéralement : celui qui conduit droit.
Nafas ar-Rahamân : l'"Expir du Clément" appelé aussi an-Nafas ar-rhamâni : "l'Expir miséricordieux" ; la Miséricorde divine considérée comme principe manifestant, et partant comme puissance quasiment maternelle de Dieu.
naffasa : souffler, expirer, dilater, consoler
an-nafs : l'âme, la psyché, c'est-à-dire la réalité subtile de l'individu, le "moi". Dans son opposition à l'esprit (rûh) ou à l'intellect ('aql), la nafs apparaît sous un aspect négatif, parce que constituée par l'ensemble des tendances individuelles ou égocentriques . L'on distingue cependant entre : 1.an-nafs al-haywâniyah : l'âme animale, c'est-à-dire l'âme en tant qu'elle obéit passivement aux impulsions naturelles ; 2.an-nafs al-ammârah :" l'âme qui commande ",c'est-à-dire l'âme passionnelle et égoïste ; 3.an-nafs al-lawwâmah :"l'âme qui blâme", c'est-à-dire l'âme consciente de ses imperfections . 4.an-nafs al-mutmaïnnah : "l'âme apaisée", c'est-à-dire l'âme réintégrée dans l'Esprit, reposant dans la certitude . Ces trois dernières expressions sont coraniques.
an-Nafs al-kulliyah : l'Ame universelle, qui englobe toutes les âmes individuelles ; elle correspond à la Table Gardée (al-Lawh al-mahfûz) et s'oppose à l'Esprit (ar-Rûh) ou Intellect premier (al-'Aql al-awwal) ; elle est analogue à la psyché de Plotin
an-nafy : la négation
nisab kulliyah : Relations universelles, catégories universelles.
niyah : intention .
an-Nûr : la lumière, en particulier la lumière divine, incréée, qui englobe toute la manifestation et qui s'identifie à l'Existence considérée comme principe . Cf.le verset coranique : "Dieu est la lumière des cieux et de la terre..."(XXIV, 35)
al-qabd : le resserrement, l'étreinte ; état spirituel succédant à la crainte de Dieu ; contraire de al-bast.
al-qâbil : le réceptacle, la substance passive et réceptive, dérivé de la racine QBL qui signifie "recevoir", "se situer en face de".
al-Qalam al-a'là : le Calame suprême ; s'oppose à la Table Gardée (al-Lawh al-mahfûz)
al-qalb : le coeur ; l'organe de l'intuition suprarationnelle qui correspond au coeur comme la pensée correspond au cerveau . Le fait que les modernes localisent dans le coeur non pas l'intuition intellectuelle mais le sentiment, prouve que celui-ci occupe chez eux le centre de l'individualité . Faisons remarquer l'analogie qui existe entre la racine du mot qalb : QLB et celle du mot qâbil : QBL.
al-qawâbil : pluriel de qâbil
al-Quddûs : le Trés-Saint
al-Qutb : le Pôle ; en Soufisme : Pôle d'une hiérarchie spirituelle . On parle du "Pôle de l'époque" ; il reste le plus souvent inconnu à la majorité des spirituels .
ar-Rahîm : le Miséricordieux
ar-Rahmah : la Miséricorde (divine) : la même racine RHM se retrouve dans les deux noms divins : ar-Rahmân (Le Clément, Celui dont la Miséricorde englobe toute chose) et ar-Rahîm (le Miséricordieux, Celui qui sauve par Sa grâce) ; le mot le plus simple de la même racine est rahim : matrice, d'où l'aspect maternel de ces Noms divins.
ar-Rahmân : le Clément, Celui dont la nature est miséricorde (rahmah)
rasûl : envoyé, messager ; en théologie : envoyé divin . C'est en tant que messager (rasûl) qu'un prophète (nabî) promulgue une nouvelle loi sacrée ; tout prophète n'est pas nécessairement rasûl, bien que jouissant de l'inspiration divine, mais tout rasûl est implicitement nabî.
ar-Rûh : l'esprit ; en Soufisme, ce mot comporte les principales significations suivantes : 1.L'Esprit divin, donc incréé (ar-Rûh al-ilâhî), appelé aussi Rûh al-Quds, l'Esprit saint ; 2.L'Esprit universel, créé (ar-Rûh al-kullî) ; 3.L'Esprit individuel ou plus exactement polarisé à l'égard d'un individu ; 4.L'esprit vital, intermédiaire entre l'âme et le corps .Cf. le verset coranique : "ils te questionneront au sujet de l'esprit ; dis leur:l'esprit [provient] du commandement (amr) de mon Seigneur..."(XVII, 84) . Le Christ est appelé Rûh Allah, "Esprit de Dieu".
ru'yah : vision ; selon son sens précis, ce mot désigne une vision formelle, donc appartenant au monde corporel ou psychique ; par extension du symbolisme de la vision, ru'yah peut cependant désigner toute contemplation, même informelle . Ru'yat al-qalb : "la vision du coeur", l'intuition spirituelle.
as-Sakînah : la paix divine qui demeure dans un sanctuaire ou dans le coeur . La racine SKN comporte les significations d ' "immobilité" (sukûn) et d'"habitation" . C'est l'analogue de l'hébreu Shekhîna, la Gloire divine qui habite dans l'arche d'alliance .Cf. le verset coranique : "C'est Lui qui fait descendre la Sakînah dans le coeur des croyants, afin qu'ils acquièrent une nouvelle foi par dessus leur foi..."(XLVIII, 4)
as-salb : le dépouillement
as-samâ' : l'audition ; désigne aussi les séances de concert spirituel.
shahâdah : témoignage, en particulier le témoignage qu'il n'y a pas de divinité si ce n'est La Divinité".
shahîd : témoin
sharî'ah : la Loi sacrée, révélée . Chaque Messager (rasûl) divin apporte une nouvelle sharî'ah en conformité avec les conditions du cycle cosmique et humain . On oppose sharî'ah à Haqîqah, Loi sacrée à Vérité ou Réalité divine ; les Lois sacrées diffèrent tandis que leur Réalité divine reste la même .
ash-Shuhûd : la Conscience, la qualité de témoin .
as-silsilah : la chaîne ; désigne en Soufisme la continuité de la filiation spirituelle à partir du Prophète .
Sirr : secret, mystère . En Soufisme, as-sirr désigne le centre intime et ineffable de la conscience, le "point de contact" entre l'individu et son principe divin.
Ta'ayyun : détermination, individuation, comporte aussi le sens d'"auto-détermination" ; c'est ainsi qu'il doit être compris par égard à Dieu.
at-tabî'ah : la Nature ; Tabî'at al-kull : la Nature universelle . Elle est un aspect du principe passif et "plastique", de la Substance universelle (al-Habâ) ; elle est cette Substance en tant que génératrice du monde, d'où sa nature maternelle . Ibn 'Arabi lui attribue une réalité coextensive de toute la manifestation universelle et l'identifie à l ' "Expir du Clément".
at-Taçawwuf : Le Soufisme ; désigne l'ensemble des voies contemplatives qui se fondent sur les formes sacrées de l'Islam . Par transposition, un Arabe parlera du "taçawwuf chrétien"ou du "taçawwuf judaïque" pour indiquer l'ésotérisme des respectives traditions.
tadarru' : humilité
at-tafakkur : la méditation
at-tajallî : le dévoilement, la révélation, l'irradiation.
tajrîd : dépouillement, isolement
tama' : désir
tanzîh : éloignement, exaltation, affirmation, de la transcendance divine ; contraire:tashbîh : comparaison, similitude, affirmation du symbolisme . Les deux affirmations se trouvent réunies dans des paroles coraniques comme celle-ci : " Rien n'est semblable à Lui (=tanzîh), et c'est Lui qui entend et qui voit (=tashbîh) ".
tanzîl : descente ; désigne la révélation selon le sens théologique de ce mot, à savoir la "descente" des "Livres" sacrés.
tarîqah : singulier de turuq
at-tawbah : le repentir
at-tawhîd : l'affirmation de l'Unité, de wâhid : unique.Communément, at-tawhîd signifie la prononciation du credo musulman, la reconnaissance de l'Unité divine ; en Soufisme, at-tawhîd résume tous les degrés de la connaissance de l'Unité .
at-tûl : la hauteur, au figuré : la dimension spirituelle de l'exaltation.
turuq : pluriel de tarîkah : chemin, sentier ; désigne la voie spirituelle, soit la Voie par excellence, soit l'une des multiples voies ou méthodes ésotériques .Cf. l'adage soufique : "les chemins (turuq) vers Dieu sont aussi nombreux que les âmes des hommes".
al-'udum, souvent aussi vocalisé 'adam: la non-existence, l'absence, le Non-Etre, le néant . En Soufisme, cette expression comporte d'une part un sens positif, celui de non-manifestation, d'état principiel se situant au delà de l'existence ou même au-delà de l'Etre et d'autre part un sens négatif, celui de privation, de relatif néant.
al-'umq : la profondeur, au figuré : l'abîme cosmique.
al-'Unçur al-a'zam : l'Elément suprême, la Substance universelle dans sa réalité divine et insondable.
al-Unmûdhaj al-farîd : le Prototype unique : s'applique à la fois à ar-Rûh et à l ' "Homme universel" (al-insân al-kâmil) . S'écrit parfois : Anmûdaj
al-'urd : l'ampleur ; au figuré : l'ampleur cosmique.
al-waçl : l'union, la jonction.
al-Wahdah : la Solitude (divine) ; se situe ontologiquement entre al-Ahadiyah, l'Unité suprême et al-Wâhidiyah, l'Unité distincte.
wâhid : unique, seul
al-Wâhidiyah : l'Unicité [divine] ; elle se distingue de l'Unité (Ahadiyah) divine qui se soustrait à toute connaissance distinctive, tandis que l'Unicité apparaît dans le différencié, de même que les distinctions principielles apparaissent en elle.
al-wahm : l'opinion, la conjecture, la faculté conjecturale, l'illusion.
al-wajd : l'intuition existentielle, l'identification avec l'Etre (wujûd), l'extase.
Wajh Allâh : la face de Dieu ; l'Essence transcendante de toute chose . Cf.les versets coraniques :"Tout ce qui est sur elle (c'est-à-dire sur la terre est évanescent, il ne subsistera que la Face de ton Seigneur, essence de la majesté et de la générosité" (LV, 26) ;"Toute chose est périssable sauf sa Face".
al-wârid : l'inspiration, au sens de l'aperçu spirituel.
wilâyah : sainteté
al-Wujûd : l'Etre, l'existence
yawm ad-dîn : le Jour du Jugement.
zahara : apparaître, se manifester
zâhir : extérieur, apparent : contraire de bâtin ; voir sous ce mot.-az-Zâhir," l'Extérieur " ou " l 'Apparent ", est un des noms coraniques de Dieu
az-zuhd : l'ascèse, en tant que privation de satisfactions sensuelles.
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