Sceau de l'Emir Abd-el-Kader
présentés et traduits de l’arabe par Michel Chodkiewicz
Dieu
m’a ravi à mon « moi »
Dieu
m’a ravi à mon « moi » [illusoire] et m’a rapproché de mon «
moi » [réel] et la disparition de la terre a entraîné celle du
ciel. Le tout et la partie se sont confondus. La verticale (tul) et
l’horizontale (‘ard) se sont anéanties. L’oeuvre surérogatoire
a fait retour à l’oeuvre obligatoire, et les couleurs sont
revenues à la pure blancheur primordiale. Le voyage a atteint son
terme et ce qui est autre que Lui a cessé d’exister. Toute
attribution (idafat), tout aspect (i’tibarat), toute relation
(nisab) étant abolis, l’état originel est rétabli. «
Aujourd’hui, J’abaisse vos lignages, et J’élève le Mien! »
Puis
me fut dite la parole de Hallaj, avec cette différence qu’il la
prononça lui-même alors qu’elle fut prononcée pour moi sans que
je l’exprime moi-même. Cette parole, en connaissent le sens et
l’acceptent ceux qui en sont dignes; en ignorent le sens et la
rejettent ceux chez qui l’ignorance l’emporte.
Mawqif
7
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Les
deux voies
«
Et nous t’avons déjà donné sept redoublés »
(Cor.
15: 87)
Celui
qu’Allah a gratifié de Sa miséricorde en Se faisant connaître à
lui et en lui faisant connaître la réalité essentielle du monde
supérieur et du monde inférieur, si, en dépit de cela, il se met à
désirer la vision du monde de l’occultation (‘alam al-ghayb), de
l’Imagination absolue (al-khayal al-mutlaq), et de tout ce qui
échappe à la perception sensible en fait de formes illusoires, de
pures relations dépourvues d’existence objective et qui n’ont
d’autre réalité que celle de l’Être véritable (al wujud
al-haqq)-car elles ne sont rien d’autre que Ses manifestations, Ses
attributions, Ses relations objectivement non existantes – celui-là
est dans l’erreur et contrevient aux convenances spirituelles.
Je
suis de ceux qu’Allah a gratifiés de Sa miséricorde en Se faisant
connaître à eux et en leur faisant connaître la réalité
essentielle de l’univers par le ravissement extatique et non par le
moyen du voyage initiatique (‘ala tariqati l-jadhba, la ‘ala
tarît al-suluk). Au « voyageur » (al-salik) le monde sensible est
d’abord dévoilé, puis le monde imaginal. Il s’élève ensuite
en esprit jusqu’au ciel de ce bas-monde, puis au deuxième ciel,
puis au troisième et ainsi de suite jusqu’au Trône divin. Tout au
long de ce parcours, il continue néanmoins de faire partie des êtres
spirituellement voilés aussi longtemps qu’Allah ne Se fait pas
connaître à lui et n’arrache pas le voile ultime. Il revient
ensuite par le même chemin et voit les choses autrement qu’il ne
les voyait lors de son premier parcours. C’est alors seulement
qu’il les connaît d’une connaissance véritable.
Cette
voie, même si elle est la plus haute et la plus parfaite est bien
longue pour le voyageur et l’expose à de graves périls. Tous ces
dévoilements successifs sont en effet autant d’épreuves. Le
voyageur se laissera-t-il arrêter par eux ou non? Certains
s’arrêtent au premier dévoilement, ou au deuxième, et ainsi de
suite jusqu’à la dernière de ces épreuves. S’il est de ceux
que la providence divine a prédestinés au succès, s’il persévère
dans sa quête, s’obstine dans sa résolution, s’écarte de tout
ce qui n’est pas le but, il obtient la victoire et la délivrance.
Sinon, il est rejeté du degré où il s’est arrêté et renvoyé
là même d’où il était parti, perdant à la fois ce monde et
l’autre. C’est pour cette raison que l’auteur des « Sentences
» a dit: « Les formes des créatures ne se présentent pas au
disciple sans que les hérauts de la Vérité l’interpellent pour
lui dire: « Ce que tu cherches est devant toi ! Nous ne sommes que
tentation ! Ne te rends pas coupable d’infidélité ! » L’un des
maîtres a dit aussi à ce sujet:
«
Chaque fois que tu vois les degrés spirituels
déployer
leur éclat
Écarte-toi,
comme nous nous en sommes écartés ! »
Lorsque
de tels êtres parviennent enfin à la connaissance qui était leur
but, ces dévoilements leur sont ôtés au terme de leur parcours.
Quant
à la voie du ravissement extatique, elle est plus courte et plus
sûre. Or y a-t-il, pour le sage, quelque chose qui égale la
sécurité?
C’est
à ces deux voies que Dieu a fait allusion dans le verset: « Et vous
saurez alors qui est sur le chemin droit, et qui est conduit » (Cor.
26: 135). Cela signifie: alors, il vous sera révélé quels sont
ceux qui sont parvenus à la connaissance de Dieu en parcourant la
voie droite, médiane, sans détour, c’est-à-dire la voie d’Allah
et de son Prophète, et quels sont ceux qui ont été « conduits »,
c’est-à-dire qui sont parvenus à la connaissance de Dieu sans
accomplir le voyage initiatique, étape par étape, ni rien de ce
genre, mais par le ravissement en Dieu et le soutien de Sa
miséricorde. Celui qui est dans ce cas est le « désiré »
(al-murad)’, terme que l’on a défini comme signifiant « celui à
qui sa volonté (ou son « désir »: irada) a été arrachée » et
toutes les choses ont été disposées d’avance en sa faveur.
Celui-là traverse sans efforts toutes les formes et toutes les
étapes. Le verset ne fait pas mention de ceux qui n’appartiennent
à aucune de ces deux catégories et ne parviennent donc à la
connaissance d’Allah, ni par le voyage initiatique, ni par le
ravissement extatique.
Un
jour, cette pensée me vint à l’esprit: « Si seulement Allah
m’avait dévoilé le monde de l’imagination absolue! » Cette
pensée persista pendant deux jours et provoqua en moi un état de
resserrement (qabd). Tandis que j’invoquais Allah, Il me ravit à
moi-même et projeta sur moi Sa parole: « Un Envoyé est venu à
vous de vous-même » (ou: « de vos propres âmes », min anfusikum,
Cor. 9: 139) et je compris que Dieu avait pitié de ce qui
m’arrivait. Dans cet état de resserrement, je lui adressai, au
cours d’une des prières rituelles, la demande suivante: « Ô mon
Dieu, fais-moi réaliser ce qu’ont réalisé les Gens de la
Proximité, et conduis-moi par la voie des Gens du ravissement
extatique. » J’entendis alors en moi-même: « J’ai déjà fait
cela! » Je m’éveillai alors de mon inconscience et je sus que ce
que je demandais, ou bien le moment de l’obtenir n’était pas
encore arrivé, ou bien la Sagesse divine avait décrété que je ne
l’obtiendrais pas, et que j’étais donc dans l’erreur en le
demandant. J’étais semblable à celui que le roi convoque à sa
cour et invite à s’asseoir auprès de lui pour lui tenir compagnie
et converser avec lui et qui, malgré cela, souhaite voir les
portiers du roi, ses garçons d’écurie et ses serviteurs, ou
s’amuser sur les marchés. Je me retournai donc vers Allah et lui
demandai de me faire réaliser, en fait de connaissance de Lui et de
servitude, cela même en vue de quoi Il m’avait créé.
Une
pensée semblable me survint une autre fois alors que je me trouvais
à Médine – que Dieu la bénisse ! Je me préparais à invoquer
Dieu lorsqu’Il me ravit à moi-même et projeta sur moi Sa parole:
« Et Nous t’avons déjà donne sept redoublés, et le Coran
glorieux. Ne dirige donc point ton regard vers ce dont nous avons
concédé la jouissance à certains groupes d’entre eux! » (Cor.
15: 87, 88). Lorsque je retrouvai mes sens, je dis: « Cela me suffit
! Cela me suffit! » Cette préoccupation disparut alors complètement
de mon esprit et je ne m’en souvins que beaucoup plus tard.
Mawqif
18
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«
Ô, toi, âme pacifiée retourne vers ton Seigneur, agréante et
agréée
Entre
parmi mes Serviteurs
Et
entre dans Mon paradis »
(Cor.
89: 27-29)
Cette
âme que son Seigneur interpelle ainsi, en la décrivant comme «
pacifiée, agréante et agréée », Il lui ordonne- et cet ordre est
en fait une autorisation, une permission et une marque d’honneur
-d’entrer parmi Ses serviteurs, ceux qu’il s’attribue
expressément, qui ont été choisis par Lui. Il s’agit là de ceux
qui connaissent leur véritable relation à la servitude et à la
Seigneurie, c’est-à-dire de ceux qui savent qu’en nommant le «
serviteur » on ne désigne pas autre chose qu’une manifestation
particulière du Seigneur telle que la conditionnent les
caractéristiques du serviteur: la Réalité essentielle est «
Seigneur », la forme extérieure est « Serviteur ». Le serviteur
est un « Seigneur » manifesté sous la forme d’un « Serviteur »
et, sous l’apparence de l’adorateur, c’est Lui-même qui
S’adore Lui-même.
L’entrée
dans Son paradis (fi jannatihi) consiste pour le serviteur
[conformément au sens de la racine JNN] à s’occulter (ijtinan)
dans Son Essence. Celui qui y parvient a traversé les voiles des
créatures et des Noms divins. Pour lui se sont évanouies les
déterminations créaturelles illusoires qui n’ont de réalité
qu’au niveau des perceptions sensibles. N’étaient ces
perceptions, il n’y aurait que l’Être pur, absolu.
Alors,
la créature étant « enveloppée » par Dieu, son ipséité
disparaît – sous le rapport de son statut existentiel, mais non
sous celui de la réalité permanente. Au contraire, quand l’Ipséité
divine est « enveloppée » par la créature, elle demeure dans son
immuable transcendance et n’est jamais affectée par aucun
changement.
Cette
interpellation et cet ordre divin ne s’adressent cependant à l’âme
que lorsqu’elle a dépassé l’étape de la « science de la
certitude » pour atteindre celle de la « réalité de la certitude
», grâce à l’expérience spirituelle authentique et au
dévoilement parfait, et cela à propos de deux choses.
Il
faut en premier lieu que cette âme ait la certitude que Dieu est un
Agent libre qui fait, conformément à Sa science et à Sa sagesse,
ce qui convient, comme il convient, dans la mesure qui convient, au
moment qui convient; avec pour conséquence que, sous quelque rapport
ou de quelque point de vue que ce soit, il ne peut y avoir d’acte
plus parfait et plus sage que celui-là, et que si le serviteur avait
accès à la Sagesse divine et à la connaissance de ce qu’exigent
les circonstances, il ne choisirait pas d’accomplir un autre acte
que celui-là. Dès lors que l’âme possède cette certitude, elle
atteint la station de l »‘agrément » à la volonté d’Allah,
elle est « pacifiée » et l’accomplissement des décrets divins
n’ébranle pas son immuable sérénité.
En
second lieu, elle doit avoir la certitude, fondée sur l’expérience
spirituelle et le dévoilement intuitif, que Dieu est le seul Agent
de tout ce qui procède de Ses créatures sans aucune exception. Que
la créature joue, par rapport à un acte donné, le rôle de cause,
de condition ou d’empêchement, c’est en réalité Dieu qui «
descend » du degré de Son absoluité – sans cesser pour autant
d’être absolu -dans cette forme qu’on appelle condition, cause
ou empêchement. Il fait ce qu’II fait au moyen de cette forme. Il
pourrait s’en passer s’Il désirait agir sans elle, mais tel est
Son libre choix et telle est Sa sagesse. L’acte est donc attribué
à première vue à cette forme, alors qu’il n’appartient
réellement qu’à Lui, seul, sans associé.
Alors
l’âme sera « agréée » auprès de son Seigneur, puisque d’elle
ne peut procéder aucun acte, et que par conséquent rien ne peut
faire qu’elle cesse d’être agréée. L’agrément et l’amour
de Dieu pour Ses créatures constituent l’état originel. C’est
par eux qu’il les a existenciées et ils sont la cause de cette
existenciation. Celui qui sait qu’il ne possède ni l’être ni
l’agir, celui-là se retrouve dans cet état originel d’agrément
et d’amour divin.
Qu’Allah,
de par Sa grâce et Sa générosité, nous place, nous et nos frères,
au nombre de ceux qu’englobe l’interpellation de ce verset !
Ainsi soit-il!
Mawqif
180
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«
Qu’a donc perdu celui qui T’a trouvé? »
«
Et si vous êtes patients- certes cela (huwa) est meilleur (khayr)
pour ceux qui sont capables d’être patients » (Cor. 16: 126).
Dans
ce verset, Allah console Ses serviteurs patients dans les épreuves
en annonçant qu’il est Lui-même le substitut et le remplaçant de
ce qu’ils ont perdu et qui agréait à leurs dispositions
naturelles. Être patient consiste en effet à contraindre l’âme à
accepter ce qui lui répugne; et elle éprouve de l’aversion pour
tout ce qui n’est pas en accord avec sa prédisposition dans
l’instant présent, même si elle sait que cela sera un bien pour
elle par la suite. La douleur psychique (nafsani) et naturelle que
les âmes ressentent lorsqu’elles sont ainsi contraintes ne peut
être repoussée que si un état spirituel puissant et dominateur
s’empare d’elle et leur fait oublier ce qui cause leurs
souffrances et ce qui leur aurait donné du plaisir. C’est parce
que l’homme ne peut, de lui-même, échapper à cette douleur que
les plus grands saints ont pleuré, gémi, soupiré, demandé secours
et prié que ces souffrances leur soient épargnées. Il n’en va
pas de même pour la souffrance spirituelle (ruhani), que l’homme
est capable de repousser. Aussi voit-on les saints se réjouir
intérieurement, heureux, satisfaits, sûrs que ce qu’Allah a
choisi pour eux est ce qu’il y a de meilleur, tranquilles devant la
souffrance [spirituelle] qui les atteint. Aucune chose n’est
déplaisante et mauvaise par essence, mais seulement par rapport aux
« réceptacles » et aux prédispositions des corps physiques. Si
l’on considère à présent les êtres sous le rapport de leurs
réalités métaphysiques (al-haqa’iq al-ghaybiyya), tout ce qui
leur advient leur convient. Plus encore: rien ne leur advient qui ne
soit exigé par leur nature essentielle.
Allah
a donc annoncé à ceux qui supportent avec patience la perte de ce
qui leur est agréable – santé, richesse, grandeur, sécurité,
possessions et enfants – que « Lui » [car tel est le sens propre
du pronom huwa rendu plus haut par « cela » conformément à la
manière dont ce verset est habituellement compris] est meilleur
(khayr) pour eux que ce qu’ils ont perdu: car ceux-là savent que «
Lui » [qui est le Nom de l’Essence suprême absolument
inconditionnée] est leur Réalité inséparable et leur refuge
nécessaire, et que les choses agréables qu’ils ont perdues
étaient de pures illusions (umur wahmiyya khayaliya).
Allah
– qu’II soit exalté ! – a employé ici le terme lahuwa, «
certes Lui »; or le huwa est la Réalité insaisissable,
inconnaissable, qui ne peut être nommée ou décrite. Il est le
Principe non manifesté de toute manifestation, la Réalité de toute
réalité. Il ne cesse ni ne se transforme, ne part ni ne change.
Huwa n’est pas employé ici comme pronom de la troisième personne
– la personne absente -grammaticalement corrélative d’une
première personne – celle qui parle – et d’une deuxième –
celle à qui l’on parle [ce qui impliquerait une multiplicité que
transcende infiniment le huwamétaphysique]. Allah n’a pas dit:
la-ana, « certes Moi », car le pronom ana a un caractère
déterminateur puisqu’il implique la présence. Or tout ce qui est
déterminé est par là même limité.
Quant
au terme « meilleur » (khayr), c’est [grammaticalement] un élatif
qui suppose donc comparaison entre deux termes qui ont entre eux
quelque chose de commun. Certes, rien de commun et aucune comparaison
ne sont concevables ici: mais Dieu parle à Ses serviteurs le langage
qu’ils connaissent et les conduit par les chemins qui leur sont
familiers. Sinon, qu’y a-t-il de commun entre l’être et le néant
? Et comment comparer la réalité et l’illusion?
Celui
qui a trouvé Allah n’a rien perdu; et celui qui a perdu Allah n’a
rien trouvé. C’est ce qu’on lit dans les oraisons de Ibn ‘Ata
Allah.
«
Qu’a donc trouvé celui qui T’a perdu?
Et
qu’a donc perdu celui qui T’a trouvé ? »
Mawqif
220
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Les
deux morts
Allah-qu’II
soit exalté!- a dit:
«
N’est-ce pas à Allah que toute chose retournera ? » (Cor. 42: 53)
«
C’est à Lui que tout reviendra » (Cor. 11: 123)
«
Et vous serez ramenés à Lui » (Cor. 10: 56)
«
C’est à Lui que vous reviendrez » (Cor. 6: 60)
ainsi
que d’autres paroles analogues.
Sache
que le devenir de toute chose la reconduit à Dieu et que c’est à
Lui qu’elle retourne. Ce retour à Lui des créatures se produit
après la Résurrection, et cette dernière fait suite à
l’anéantissement des créatures. Mais, comme l’a dit le Prophète
– sur lui la Grâce et la Paix !- « Celui qui meurt, pour lui le
jour de la Résurrection s’est déjà levé. »
Or
il y a deux sortes de morts: la mort inévitable et commune à tous
les êtres et la mort volontaire et particulière à certains d’entre
eux. C’est cette seconde mort qui nous est prescrite dans la parole
de l’Envoyé d’Allah: « Mourez avant de mourir. » Celui qui
meurt de cette mort volontaire, la résurrection pour lui est
accomplie. Ses affaires reviennent à Dieu et ne sont plus qu’une.
Celui-là est revenu à Dieu et il Le voit par Lui. Ainsi que l’a
dit le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix !- selon une
tradition mentionnée par Tabarani: « Vous ne verrez pas votre
Seigneur avant d’être morts »; et cela parce que, dans la
contemplation de ce mort-ressuscité, toutes les créatures se sont
anéanties, et que pour lui ne subsiste qu’une seule chose, une
seule Réalité. Tout ce qui sera le lot des croyants dans leurs
états posthumes est préfiguré à un degré ou à un autre dès
cette vie pour les initiés. Le « retour » des choses-considérées
sous le rapport de [la diversité de] leurs formes – à Allah, au
terme de leur devenir, n’exprime qu’un changement de statut
cognitif et non point une modification de la réalité. Celui qui
meurt et pour qui s’accomplit la résurrection, pour celui-la, le
multiple est Un, en raison de son unité essentielle; et l’Un est
multiple en raison de la multiplicité en Lui des relations et des
aspects.
Les
essences (al-a’yan) – que certains appellent aussi les substances
(al-jawahir) – ne disparaissent jamais. La « création nouvelle »,
qui est permanente en ce monde et dans l’autre, concerne seulement
les formes, qui ne sont que des accidents. Et tout ce qui n’est pas
l’Être absolu – qui appartient à Dieu- est accident.
Mawqif
221
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«
Et Il est avec vous où que vous soyez… »
(Cor.
57: 4)
Sache
que le pronom « Il » (Huwa) a pour fonction, selon les principes de
l’organisation du langage, de représenter le non-manifesté
(ghayb). Ce non-manifesté peut éventuellement devenir manifesté à
un moment donné, dans un état donné. Mais, ici, huwa représente
l’occultation de l’Essence divine, laquelle ne peut en aucun cas
se manifester à une créature quelconque ou dans quelque état que
ce soit, en ce monde ou dans l’autre. Il s’agit donc du
Non-Manifesté absolu, qui transcende toute allusion (ishara)- car on
ne peut indiquer par une allusion que ce qui est situé quelque part-
et que n’est capable de désigner aucune expression (ibara) qui
puisse Le limiter, Le séparer ou L’inclure. En dépit de quoi,
toute allusion ne fait allusion qu’à Lui, toute désignation Le
désigne, et Il est à la fois le Non-Manifesté et la Manifestation.
«
Être avec » (al-ma’iyya), selon les règles du langage, se dit
lorsqu’il y a compagnonnage de deux choses possédant une existence
indépendante, comme par exemple dans la phrase: « Zayd est avec
‘Amr. » En revanche, on ne parle pas d »‘être avec » dans le
cas de la substance et de l’accident, car l’accident n’a pas
d’existence autonome puisqu’il ne subsiste que par la substance
dont il est un attribut inhérent: sa définition est d’être ce
qui, s’il existe, n’existe que dans un sujet (mawdu’). On ne
dira donc pas: « Zayd est avec la blancheur, ou avec le mouvement. »
De même, on ne dira pas: « La science de Zayd est avec lui. »
Dans
le verset commenté, le compagnonnage exprimé par « avec » est
celui de l’Être et du néant, car il n’est d’Être qu’Allah.
« La parole la plus véridique qu’ait jamais dite un poète est
celle-ci:
«
Toute chose, en dehors d’Allah, n’est-elle pas qu’illusion? »
Ce
qui est illusion est pur néant, et si l’on attribue l’être à
autre chose qu’à la Réalité divine (al-Haqq), c’est de manière
métaphorique car il ne s’agit que d’une existence imaginaire.
L’être n’appartient proprement qu’à Lui -qu’Il soit exalté
! – et il est légitime de le dénier à tout ce qui n’est pas
Lui comme il est de règle lorsqu’on a affaire à des relations
purement métaphoriques.
Si
Allah- qu’il soit exalté !- n’était pas, par Son essence même
qui est l’être de tout ce qui est, « avec » les créatures, on
ne pourrait attribuer l’être à aucune de ces dernières et elles
ne pourraient être perçues, ni par les sens, ni par l’imagination,
ni par l’intellect. C’est son « être avec » qui assure aux
créatures une relation avec l’être. Mieux encore: il est leur
être même. Cet « être avec » embrasse toutes les choses,
qu’elles soient sublimes ou infimes, grandes ou petites. C’est
par lui qu’elles subsistent. Il est l’Être pur par lequel ce qui
est est. L »‘être avec » d’Allah consiste donc dans le fait
qu’il est avec nous par Son essence, c’est-à-dire par ce qu’on
désigne comme le Soi (huwiyya) divin, universellement présent sans
qu’on puisse cependant parler à ce sujet de « diffusion »
(sarayan), d’inhérence (hulul), d’union (ittihad), de mélange
(imtizaj) ou de dissolution (inhilal). Ces mots ne peuvent en effet
s’employer que lorsqu’on a affaire à deux réalités distinctes,
ce qui correspond à la croyance du vulgaire. Mais il n’y a pour
nous qu’une Réalité unique, éternelle, dont la transcendance
exclut que les choses contingentes soient présentes en elles ou
qu’Elle soit présente dans les choses contingentes.
Quant
à ceux qui professent, selon l’opinion la plus répandue, qu’Allah
– qu’II soit exalté!- est « avec nous » par Sa science [et non
par Son essence] s’ils entendent par là préserver l’Essence
divine de la compagnie des créatures, on sait bien que la
transcendance qui revient de façon certaine à l’Essence revient
également de droit aux attributs divins; et s’ils veulent dire que
l’Essence est une et indivisible, tandis que les créatures sont
multiples, cette objection s’applique pareillement à la Science
divine qui est elle aussi une réalité une et indivisible. Celui qui
prétend posséder la science alors qu’il ignore même par quoi
elle s’acquiert ignore a fortiori ce qu’il prétend savoir !
Lorsque
tu entends un gnostique dire, ou que tu lis dans ses écrits, qu
»Allah est avec les choses par Sa science », sache qu’il n’entend
pas par là ce qu’entendent les simples théologiens. Il veut dire
autre chose mais en voile l’expression à l’intention des
contradicteurs et des faiseurs de trouble. Selon le maître des
gnostiques, Muhyl l-din [Ibn ‘Arabi]: « dire qu’Allah est avec
toute chose par Sa science est plus conforme aux convenances (adab),
et dire qu’Il est avec toute chose par Son essence est plus
conforme à ce qu’enseigne la réalisation spirituelle (tahqiq) ».
Par « convenance », il faut comprendre « lorsqu’on s’adresse à
ceux qui sont sous les voiles de l’ignorance et pour tenir compte
de leurs prétentions »; ou, d’une manière plus générale, que
toute vérité n’est pas bonne à dire et que tout ce que l’on
sait ne doit pas être divulgué.
Cet
« être avec » divin se trouve indiqué aussi par les versets
suivants: « Et II est témoin sur toute chose » (Cor. 34: 47); «
Et Allah, derrière eux, les cerne » (Cor. 85: 20); « Ou que vous
vous tourniez, là est la Face d’Allah » (Cor. 2: 116). Le mot «
Face » (wajh) signifie ici l’Essence. Wajh est en effet une des
manières de désigner l’essence d’un être, et la lettre même
du verset fournit donc un appui à notre interprétation et écarte
toute interprétation contraire car on dit couramment: « Zayd est
venu en personne » en employant indifféremment nafsuhu
(littéralement: « son âme »), wajhuhu(littéralement: « sa face
») ou ‘aynahu (littéralement: « son être » ou « son essence
»).
Il
y a d’autre part pour Allah une manière spéciale d »‘être
avec » l’élite des simples croyants. Elle consiste dans la
concomitance de Sa grâce (imdad) avec les nobles vertus et les beaux
caractères. En témoignent ces versets: « En vérité, Allah est
avec ceux qui Le craignent et ceux qui font le bien » (Cor. 16:
128); « En vérité, Allah est avec les patients » (Cor. 2: 153; 8:
47); ou encore cette parole du Prophète- sur lui la Grâce et la
Paix!: « En vérité, Allah est avec le juge aussi longtemps qu’il
ne prévarique point » – ainsi que d’autres paroles semblables
de source divine ou prophétique. Il s’agit en tout cela de la
manifestation en certaines créatures, à l’exclusion des autres,
de quelques-unes des perfections de l’Être.
Il
y a enfin pour Allah une manière particulière d »‘être avec »
l’élite de l’élite, c’est-à-dire avec les Envoyés, les
prophètes et leurs héritiers spirituels- qu’Allah leur accorde à
tous Sa Grâce et Sa Paix ! Elle n’est rien d’autre que la
prédominance du statut de l’Être nécessaire et éternel sur leur
statut de créature contingente, adventice et dépourvue d’existence
réelle. C’est ainsi qu’Il dit, s’adressant à Musa (Moïse) et
Harun (Aaron): « Certes Moi, avec vous deux, J’écoute et Je vois
» (Cor. 20: 46), ce qui signifie « par vous deux J’entends et par
vous deux Je vois, car Ma compagnie a subjugué vos deux êtres. Il
n’y a ici que Moi, il n’y a plus de « vous » si ce n’est sous
le rapport de la forme apparente ». Cette station spirituelle est
connue chez les initiés- qu’Allah soit satisfait d’eux !- sous
le nom de « Proximité par les oeuvres obligatoires » (qurb
al-fara’id) et elle consiste dans la manifestation du Seigneur et
l’occultation du serviteur. Lorsqu’on interpelle celui qui a
atteint cette station en lui disant « ô, untel ! », c’est Dieu
qui répond à sa place « Me voici ! ».
Ce
degré est supérieur à celui qu’on appelle « Proximité par les
oeuvres surérogatoires » (qurb al-nawafil). Celui qui se trouve
dans ce dernier, quand quelqu’un dit « ô Allah ! », c’est lui
qui, au contraire, répond à la place d’Allah « Me voici ! ».
Qu’Allah
soit « avec » toute chose est une certitude. Néanmoins, on ne peut
dire d’aucune chose qu’elle est « avec Lui ». Car, tandis qu’il
existe une base scripturaire explicite (nass) dans le premier cas,
l’affirmation corrélative que toute chose est avec Lui est
seulement implicite.
Elle
découle, certes, du fait que si quelqu’un est avec toi, tu es avec
lui. Mais nous ne pouvons, en l’absence d’un appui scripturaire,
affirmer « Je suis avec Lui ».
Mawqif
132
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Les
secrets du Lam-Alif
«
Ces symboles, nous les faisons pour les hommes mais ne les
comprennent que ceux qui savent »
(Cor.
29: 43)Sache que Dieu propose des symboles par Ses actes comme par
Ses paroles, car la raison d’être du symbole est de conduire à la
compréhension, de telle sorte que l’objet intelligible devienne
aussi évident que l’objet sensible [qui le symbolise]. Parmi les
symboles qu’il propose par Ses actes figure la création des
lettres de l’alphabet: leur tracé enferme, en effet, des secrets
que seul peut saisir celui qui est doué de science et de sagesse.
Entre toutes ces lettres se trouve le Lam-Alif, qui recèle des
allusions subtiles, des secrets et des énigmes innombrables, et un
enseignement.
Parmi
ces secrets, il y a le fait que la combinaison des deux lettres Lam
et Alif [dans le Lam-Alif]est analogue à celle de la Réalité
divine avec les formes des créatures. D’un certain point de vue,
il s’agit de deux lettres distinctes et, d’un autre point de vue,
d’une lettre unique. De même la Réalité divine et les formes des
créatures sont deux choses distinctes d’un certain point de vue et
une seule et même chose d’un autre point de vue.
Il
y a aussi le fait que l’on ne sait laquelle des deux branches [du
Lam-Alif] est l’Alif et laquelle est le Lam. Si tu dis: « C’est
le Lam qui est la première branche », tu as raison, si tu dis: «
C’est l’Alif, tu as raison aussi. Si tu te déclares incapable de
décider entre ceci et cela, tu as raison encore.
De
même, si tu dis que seule la Réalité divine se manifeste et que
les créatures sont non manifestées, tu dis vrai. Si tu dis le
contraire, tu dis vrai aussi. Et si tu confesses ta perplexité à ce
sujet, tu dis vrai encore.
Parmi
les secrets du Lam-Alif, il y a aussi ceci: Dieu et la créature sont
deux noms qui désignent en fait un seul et même Nommé: à savoir
l’Essence divine qui Se manifeste par l’un et par l’autre. De
façon analogue, le Lam et l’Alif sont deux désignations qui
s’appliquent à un seul et même « nommé » car ils constituent
le double nom d’une lettre unique.
Autre
secret: de même que la forme de la lettre qu’on appelle Lam-Alif
ne peut être manifestée par l’une des deux lettres qui la
constituent indépendamment de l’autre, de même il est impossible
que la Réalité divine ou la création se manifestent l’une sans
l’autre: Dieu sans la création est non manifesté et la création
sans Dieu est dépourvue d’être.
Autre
secret: les deux branches du Lam-Alif se réunissent puis se
séparent. De même, Dieu et les créatures sont indiscernables sous
le rapport de la réalité essentielle et se distinguent sous le
rapport du degré ontologique: car le degré ontologique du dieu
créateur n’est pas celui du serviteur crée.
Un
autre secret réside dans le fait que le scripteur, lorsqu’il trace
le Lam-Alif, commence parfois par tracer la branche qui apparaît la
première dans la forme complète du Lam-Alif, et parfois par celle
qui apparaît la seconde. Ainsi en va-t-il de la connaissance de Dieu
et de la création: la connaissance de la création précède parfois
celle de Dieu – c’est la voie que mentionne la formule: « Qui
connaît son âme connaît son Seigneur », c’est-à-dire celle des
« itinérants » (al-salikun); parfois, au contraire, la
connaissance d’Allah précède la connaissance de la création:
c’est la voie de l’élection et de l’attraction divine (jadhb),
c’est-à-dire celle des « désirés » (almuradun).
Un
autre secret est que la perception ordinaire ne saisit [lorsque le
Lam-Alif est prononcé] que le son La qui est le nommé, bien qu’il
s’agisse en fait de deux lettres, le Lam et l’Alif. De même la
perception ordinaire ne distingue-t-elle pas les deux « noms » [qui
constituent inséparablement la Réalité totale]: « Dieu » et «
création », bien qu’il s’agisse en fait de deux choses
distinctes.
Un
autre secret est que le Lam et l’Alif, lorsqu’ils se mélangent
et s’assemblent pour former le Lam-Alif, se cachent l’un et
l’autre. De même la Réalité divine, lorsqu’elle « s’assemble
» avec les créatures en mode strictement conceptuel (tarkiban
ma’nawiyyan), se cache au regard de ceux qui sont spirituellement
voilés: ceux-là ne voient que les créatures. Inversement, ce sont
les créatures qui disparaissent sous le regard des maîtres de
l’Unicité de la contemplation (wahdat al-shuhud), car ils ne
voient que Dieu seul. Ainsi, Dieu et les créatures se cachent l’un
et l’autre [comme le Lamet l’Alif] mais de deux points de vue
différents.
Parmi
les secrets du Lam-Alif, il y a encore ceci: lorsque se confondent
les deux branches du Lam et de l’Alif et que la forme du La
disparaît donc aux yeux de l’observateur, la signification
attachée à cette forme disparaît aussi. De même, lorsque survient
l’extinction (fana’)- que l’on nomme aussi l’Union »
(ittihad) chez les hommes de la Voie, l’adorateur et l’Adoré, le
Seigneur et le serviteur disparaissent ensemble: s’il n’y a pas
d’adorateur, il n’y a pas d’Adoré; et s’il n’y a pas de
serviteur, il n’y a pas de Seigneur. Car, lorsque deux termes sont
corrélatifs, la disparition de l’un entraîne nécessairement
celle de l’autre et ils disparaissent donc ensemble.
A
toi de poursuivre ces analogies, et d’en tirer les enseignements!
Mawqif
215
________________________________________________________________________________________________
La
Lumière des cieux et de la terre
«
Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est
semblable à une niche dans laquelle se trouve une lampe. La lampe
est dans un verre. Le verre est comme un astre resplendissant. Elle
tire sa flamme d’un arbre béni, un olivier qui n’est ni d’orient
ni d’occident. Peu s’en faut que son huile n’illumine sans même
que la touche le feu. Lumière sur lumière ! Allah guide vers Sa
lumière qui Il veut. Allah fait des symboles pour les hommes et
Allah connaît toutes choses »
(Cor.
24: 35)
Dans
ce précieux verset, Il nous a enseigné que, sous le rapport de Son
nom al-Nur (La lumière), Allah – à savoir le Nom qui totalise
tous les Noms – est la Lumière des cieux et de la terre,
c’est-à-dire leur être même, que c’est par Lui qu’ils
subsistent et par Lui qu’ils sont manifestés. En effet, c’est
par la lumière qu’apparaît ce qui était celé dans la Tenèbre
du néant. N’eût été Sa lumière, aucune chose ne serait perçue
et il n’y aurait aucune différence entre une ombre et celui qui la
projette. La lumière est la cause (sabab) de la manifestation des
créatures- parmi lesquelles la terre et les cieux- ainsi qu’il en
va dans le monde physique, où l’obscurité de la nuit rend les
choses comme inexistantes par rapport aux observateurs jusqu’au
moment où l’apparition de la lumière entraîne celle des choses
et les distingue les unes des autres; et cela au point qu’un des
philosophes a dit que les couleurs étaient inexistantes dans
l’obscurité et que la clarté était une condition sine qua nonde
leur existence.
Si
Dieu a privilégié les cieux et la terre d’une mention dans ce
verset, c’est parce que les cieux sont le lieu symbolique des purs
esprits (ruhaniyyat) et la terre celui des êtres dotés d’un
corps. Les uns et les autres sont illuminés par une unique Lumière,
sans que pour autant elle se sépare, se divise ou se partage.
La
Lumière absolue ne peut pas davantage être perçue que l’Obscurité
absolue. La lumière a donc brillé sur l’obscurité, de telle
sorte que cette dernière soit perçue par la lumière, et celle-ci
par elle. Tel est le sens de cette parole des maîtres: Dieu Se
manifeste par les créatures, et les créatures se manifestent par
Lui. Le Shaykh al-akbar a dit à ce propos:
«
N’eût été Lui, n’eût été nous Ce qui est ne serait pas. »
Autrement
dit: sans Dieu, la créature ne serait pas existenciée (khalqun
bi-la haqqin la yujad) et sans la créature, Dieu ne serait pas
manifesté (haqqun bi-la khalqin layazhar). Sache cependant que Dieu,
pour Se manifester par Son essence à Son essence, n’a nul besoin
des créatures puisque sous le rapport de l`Essence, il est
absolument indépendant à l’égard des mondes et même de Ses
propres noms: car, de ce point de vue, à qui se nommerait-il? à qui
pourrait-il être décrit? A ce degré, il n’y a que l`Essence une
et absolue! En revanche, lorsqu’il se manifeste avec Ses noms et
Ses attributs- ce qui implique la manifestation de leurs effets- Il a
besoin (huwa muftaqir) des créatures. Le Shaykh al-akbar a fait
allusion à cela dans ces vers:
«
Chacun d’eux est dans le besoin
Aucun
d’eux ne se passe de l’autre »,
«
eux » désignant ici Dieu et la créature. Cette dépendance des
Noms divins à l’égard des êtres qui sont leurs lieux de
manifestation n’est pas une imperfection. Elle constitue au
contraire la perfection au niveau des Noms et des Attributs car le
besoin qu’a la cause, en tant que telle de son effet en tant que
tel représente la perfection même. Cette relation est en effet
nécessaire pour que les Noms divins, qui ne se distinguent que par
leurs effets, puissent se distinguer les uns des autres. Toutefois
les Noms divins, par celle de leurs « faces » qui est tournée vers
l`Essence, sont eux aussi totalement autonomes à l’égard des
mondes: sous ce rapport, ils ne sont rien d’autre que l’Essence
même, et c’est pourquoi chacun d’eux peut être qualifié et
désigné par tous les autres Noms au même titre que l’Essence.
Dans
l’une de mes visions contemplatives, je vis ceci: un immense
registre ouvert m’était présenté. Sur chaque ligne, un Nom divin
était écrit, puis était successivement qualifié sur cette même
ligne par tous les autres Noms. Sur la ligne suivante, un autre Nom
était écrit et pareillement qualifié par tous les autres et ainsi
de suite jusqu’à épuisement de la liste des quatre-vingt-dix-neuf
Noms divins.
Au
contraire, si l’on considère la « face » des Noms qui est
tournée vers les mondes crées, ils sont, de ce point de vue,
dépendants de ces derniers dans la mesure où ils cherchent à
produire leurs effets: celui qui cherche est dépendant à l’égard
de ce qu’il cherche.
Les
cieux, la terre et toutes les créatures, dont la lumière est le Nom
al-nur, sont les ombres des Noms et des Attributs projetées sur les
prototypes immuablement fixes dans la Science divine (al-a’yan
al-thabita fi l-hadrat al-‘ilmiyya). Toute ombre nécessite en
effet une surface. telle que la terre ou l’eau, sur laquelle elle
puisse se projeter. C’est la lumière qui rend l’ombre visible,
mais c’est l’objet vertical [éclairé par cette lumière] qui
lui donne sa forme. Cet objet vertical correspond, en l’occurrence,
au degré des Noms et des Attributs, et la Lumière est l’Etre qui
se répand sur les possibles.
Puis
Dieu a répondu [dans la suite du verset] à la question: cette
illumination de la terre, des cieux et de toutes les créatures se
produit-elle directement ou par intermédiaire ? Doit-elle être
comprise comme une conjonction, une union ou un mélange? Par le
recours au symbole de la niche, du verre et de la lampe, Il nous a
fait savoir que cette illumination s’opérait, sans union, mélange
ni conjonction, par l’intermédiaire de la Réalité muhammadienne
(al-haqiqa al-muhammadiyya), laquelle est la première détermination
(al-ta’ayyun al-awwat), l’isthme des isthmes (barzakh
al-barazikh), le lieu de la théophanie de l’Essence et de
l’apparition de la Lumière des lumières. C’est cette Réalité
muhammadienne qui est désignée par le « verre ». Quant à la «
niche », elle représente la totalité des créatures- la Réalité
muhammadienne exceptée, car c’est du « verre », et par son
intermédiaire, que se répand perpétuellement la lumière. Quant à
la « lampe », elle symbolise la lumière existentielle et relative
(al-nur al-wujudf al-idafi).
Dieu
nous a informé ensuite que ce verre, par quoi la lumière parvient à
la niche, possède cette finesse, cette plénitude, cette pureté,
cette aptitude à recevoir la lumière et à la répandre sur la
niche en raison de sa prédisposition parfaite et insurpassable, au
point qu’on a pu dire qu’à lui s’appliquait ce distique de
Sahib Ibn ‘Abbad:
«
La coupe était si pure et le vin si limpide qu’ils devinrent
semblables, au point qu’on ne savait
S’il
y avait là du vin sans coupe ou une coupe sans vin. »
C’est
là le sens de « comme un astre resplendissant ».
«
Elle tire sa flamme »: il s’agit ici de la lampe, c’est-à-dire
de la lumière existentielle relative. « D’un arbre »: d’un
principe, d’une source. « Béni »: sa bénédiction est pérenne,
et sa surabondance inépuisable. « Ni d’orient ni d’occident »:
on ne peut dire de cet arbre dont la lampe tire sa flamme, ni qu’il
est « oriental »- ce qui le rattacherait au lever du soleil et à
l’illumination – ni qu’il est « occidental »-ce qui le
rattacherait au couchant et à l’ombre- car il est l’Essence
même. Or, à cette dernière, on ne peut assigner aucun statut
particulier puisqu’elle ne peut être saisie par l’intellect et
que l’assignation d’un statut à ce qui est inintelligible est
impossible. Elle n’est ni d’orient ni d’occident, ni nécessaire
ni contingente, ni être ni non-être. Elle ne se manifeste pas par
une chose sans se manifester aussi par son contraire.
«
Peu s’en faut »: cela était près de se produire mais ne s’est
pas produit. « Que son huile »: ce qui alimente la « lampe »
mentionnée plus haut. « N’illumine »: que l’Essence ne se
manifeste que par elle -même et pour elle-même, sans être associée
à quoi que ce soit- j’entends par là une association en mode
purement conceptuel. « Sans même que la touche le feu »: c’est
là une allusion aux formes manifestées auxquelles s’associe ce
qui est symbolisé par l’huile, laquelle représente la réalité
essentielle de la lampe. La lumière de la lampe n’apparaît pas si
elle n’est pas en contact avec le feu. A son tour, le feu n’éclaire
pas et ne se manifeste pas sans la présence de quelque chose qui
l’alimente, et cette chose elle-même ne se manifeste que si le feu
est en contact avec elle.
«
Lumière sur lumière »: la lumière attribuée aux cieux et à la
terre est identique à la Lumière absolue que ne limitent ni les
cieux ni la terre. « Sur » (‘ala): signifie « Nous » (bi-ma’na
nahnu).
«
Allah guide » par Ses instructions et Ses théophanies « qui Il
veut » d’entre ses serviteurs « vers Sa lumière »: Sa lumière
absolue, et non la lumière relative attribuée à telle ou telle
chose. « Allah fait des symboles pour les hommes »: afin que leur
soit évidente la réalité des choses car « Allah connaît toute
chose » et sait comment en tirer un symbole. Mais aux hommes Il a
dit: « Ne faites pas de symboles d’Allah » (Cor. 16: 74). Il a
formulé cette interdiction en raison de leur ignorance, car ils ne
sauraient comment faire ces symboles; mais cette interdiction ne
s’applique qu’au Nom Allah, qui est le Nom totalisateur. Quant
aux autres Noms, il n’y a pas d’interdiction.
Et
Allah est plus Savant et plus Sage!
Mawqif
103
________________________________________________________________________________________________
La
face de Dieu
«
Tourne ta face vers la Mosquée sacrée »
(Cor.
2: 144, 149, 150).
Cela
signifie: « tourne la face [divine] qui t’est particulière » –
celle dont Dieu a dit: « Seule subsiste la Face de ton Seigneur »
(Cor. 55: 27).
Cette
face, c’est le secret (sirr) par lequel ton esprit subsiste, de
même qu’à son tour ton corps ne subsiste que par ton esprit. Elle
est la raison d’être de l’homme, et c’est elle que l’ordre
[formulé dans le verset] concerne. Dieu, en effet, ne considère pas
vos formes extérieures mais seulement vos coeurs – qui sont les «
faces divines » propres à chacun de vous. Ce sont elles qui, en
vous, « contiennent » Dieu alors que son ciel et sa terre ne
peuvent Le contenir. Dieu ne nous a pas prescrit de nous orienter
vers la qibla si ce n’est par ces faces. Nous n’entendons et nous
ne voyons que par elles. Celui qui ne s’oriente [vers la qibla]que
par son corps, sans orienter aussi cette face, ne s’oriente pas
véritablement. Celui qui ne regarde que par ses yeux de chair, sans
regarder aussi par cette face, ne regarde pas véritablement. Ainsi
que Dieu l’a dit: « Tu les verras [= les infidèles] qui te
regardent, et ils ne voient point » (Cor. 7 :198). Cela vient de ce
qu’ils ne regardent que par leurs regards de chair et non point par
leurs « faces » particulières et par leurs « secrets ».
Pareillement, celui qui écoute par son ouïe seule, indépendamment
de cette face, n’entend pas.
C’est
pourquoi Dieu a dit: « Ils ont des oreilles et ils n’entendent
point » (Cor. 7: 179).
Celui
qui ne se tourne [vers Dieu] que par cet organe conique qu’est son
coeur de chair, celui-là ne saisit ni ne comprend: « Ils ont un
coeur et ils ne comprennent point » (Cor. 7: 179)
Celui
qui regarde par son oeil fini ne voit que les choses finies- corps,
couleurs ou surfaces. Celui qui regarde par l’oeil de son esprit
caché voit les choses cachées- êtres spirituels, formes du monde
de l’imagination absolue, djinns- qui toutes ne sont encore que des
êtres créés et donc des voiles. Mais celui qui regarde par sa
face, c’est-à-dire son secret (sirr), voit les faces que Dieu a en
toutes choses; car, en vérité, seul Allah voit Allah, seul Allah
connaît Allah.
Ces
trois « yeux » n’en sont en réalité qu’un seul et ne se
distinguent que par la différence des objets de leur perception. Que
cela est déconcertant et surprenant! Celui qui regarde ne peut
lui-même faire la distinction entre le regard de ses yeux de chair,
celui de son esprit et celui de son « secret »- c’est-à-dire de
sa « face » particulière- que par la nature de ce qu’il perçoit!
C’est
à cette « face » que se rapporte la parole de Dieu: « Ô fils
d’Adam, J’ai été malade et tu ne M’as pas visité. J’ai eu
faim et tu ne M’as pas nourri. J’ai eu soif et tu ne M’as pas
abreuvé… »
C’est
à elle encore qu’il est fait allusion dans le hadith « Je suis
son ouïe… son regard… » où Dieu énumère successivement
toutes les facultés du serviteur. C’est également à cause d’elle
que Dieu a dit « Et ton Seigneur a décrété que vous n’adoreriez
que Lui » (Cor. 17:23) car c’est en réalité cette face divine
seule qui est adorée en toute créature- feu, soleil, étoile,
animal ou ange. La considération de cette face est nécessaire en
tout acte, religieux ou non.
Lorsque
[le gnostique] s’oriente vers la qibla pour accomplir la prière
rituelle, il voit que celui qui s’oriente est Dieu, et que celui
vers qui il s’oriente est Dieu aussi. Lorsqu’il fait l’aumône,
il voit que celui qui donne est Dieu, et que celui qui reçoit est
Dieu aussi, ainsi qu’il est dit dans le verset: « Ne savent-ils
pas que c’est Allah lui-même qui accepte le repentir de Ses
serviteurs et qui prend les aumônes ? » (Cor. 9: 104). Et il est
rapporté aussi dans le Sahih que l’aumône tombe d’abord dans la
Main du Tout-Miséricordieux [avant de tomber dans la main de celui à
qui elle est destinée].
Lorsqu’il
récite le Coran, il voit que celui qui parle est Dieu, et que celui
à qui il est parlé est Dieu aussi. Lorsqu’il écoute le Coran, il
voit que la Parole est Dieu, et que l’auditeur est Dieu. Lorsqu’il
regarde une chose quelconque, il voit que celui qui regarde est Dieu
et que ce qui est regardé est Dieu.
Car
il voit Dieu par Dieu- mais prends garde de croire qu’il s’agit
là d’incarnation, d’union, d’infusion ou d’engendrement’:
je désavoue tout cela. Comme l’a dit le Shaykh al-akbar:
«
Nous avons laissé derrière nous les mers agitées
Comment
les hommes sauraient-ils vers quoi nous nous dirigeons ? »
Quant
à la « Mosquée sacrée » [mentionnée dans le verset
introductif], bien que ce terme s’applique littéralement à la
Mosquée que les sens peuvent percevoir, il faut comprendre qu’il
désigne le degré qui totalise tous les Noms divins, c’est-à-dire
le degré de la divinité (uluhiyya), qui est le « lieu de la
prosternation »’. De la prosternation des coeurs, non de celle des
corps. On dit un jour à l’un des Maîtres: « Le coeur se
prosterne-t-il ? » Il répondit: « [oui] Et de cette prosternation,
il ne se relève jamais! ». Le mot « sacré » (haram) signifie
qu’il est interdit de pénétrer en ce lieu à un coeur qui ne
s’est pas dégagé de la sphère de l’âme et de la sphère des
êtres créés. [La suite du verset :] « où que vous soyez, tournez
vos faces » [vers la Mosquée sacrée] signifie: « où que vous
soyez, dans l’accomplissement des oeuvres d’adoration ou dans les
actes ordinaires de la vie, contemplez-Le dans ce que vous mangez,
dans ce que vous buvez, dans ceux ou celles que vous épousez; tout
en sachant qu’Il est à la fois le Contemplant et le Contemplé:
«
Il a juré par le Contemplant et le Contemplé »
Et
ce faisant, Il n’a juré que par Lui-même, non par un autre que
Lui. »
Mawqif
149
________________________________________________________________________________________________
Le
dieu conditionné par la croyance
«
Dites: nous croyons en ce qui nous a été révélé et en ce qui
vous a été révélé; votre Dieu et notre Dieu sont un seul Dieu,
et nous Lui sommes soumis (muslimun) » (Cor. 29: 46)
Ce
que nous allons dire ici relève de l’allusion subtile (ishara) et
non de l’exégèse (tafsir) proprement dite.
Dieu
prescrit aux muhammadiens de dire à toutes les communautés
appartenant aux « Gens du Livre »- chrétiens, juifs, sabéens et
autres: « Nous croyons en ce qui nous a été révélé »,
c’est-à-dire en ce qui s’est épiphanisé à nous, à savoir le
Dieu exempt de toute limitation, transcendant dans son immanence
même, plus encore: transcendant dans sa transcendance même; et qui
en tout cela demeure pourtant immanent. « Et en ce qui vous a été
révélé », c’est-à-dire en ce qui s’est épiphanisé à vous
dans les formes conditionnées, immanentes et limitées. C’est Lui
que Ses théophanies manifestent à vous comme à nous. Les divers
termes qui expriment la « descente » ou la « venue » de la
révélation ne désignent rien d’autre que des manifestations
(zuhurat) ou des théophanies (tajalliyat) de l’Essence, de Son
verbe ou de tel ou tel de Ses attributs. Allah n’est pas «
au-dessus » de quiconque, ce qui impliquerait qu’il faut « monter
» vers Lui. L’Essence divine, Son verbe et Ses attributs ne sont
pas localisables dans une direction particulière d’où ils «
descendraient » vers nous.
La
« descente » et les autres termes de ce genre n’ont de sens que
par rapport à celui qui reçoit la théophanie et à son rang
spirituel. C’est ce rang qui justifie l’expression de « descente
» ou les expressions analogues. Car le rang de la créature est bas
et inférieur alors que celui de Dieu est élevé et sublime. N’eût
été cela, il ne serait pas question de « descendre » ou de «
faire descendre » [la Révélation] et on ne parlerait pas de «
montée » ou d »‘ascension » , d « ‘abaisser » ou d
»‘approcher ».
C’est
la forme passive [dans laquelle le sujet réel de l’action exprimée
par le verbe reste occulté] qui est employée dans ce verset car la
théophanie dont il s’agit ici se produit à partir du degré qui
totalise tous les Noms divins. De ces Noms ne s’épiphanisent, à
partir de ce degré, que le nom de la divinité (c’est-à-dire le
nom Allah), le nom al-Rabb (« le Seigneur ») et le nom al-Rahman («
le Tout-Miséricordieux »). [Parmi les témoins scripturaires de ce
qui précède] Allah a dit: « Et ton Seigneur viendra » (Cor. 89:
22), et, de même, on trouve dans une tradition prophétique: «
Notre Seigneur descend… » Allah a dit encore: « Sauf si Allah
vient » (Cor. 2: 210), etc. Il est impossible qu’un des degrés
divins s’épiphanise avec la totalité des Noms qu’il renferme.
Il manifeste perpétuellement certains d’entre eux et en cache
d’autres. Comprends!
Notre
Dieu et le Dieu de toutes les communautés opposées à la nôtre
sont véritablement et réellement un Dieu unique, conformément à
ce qu`II a dit en de nombreux versets: « Votre Dieu est un Dieu
unique » (Cor. 2: 163; 16: 22; etc.) Il a dit aussi: « Il n’y a
de dieu qu’Allah » (wa ma min ilahin ila Llahu, Cor. 3: 62). Il en
est ainsi nonobstant la diversité de Ses théophanies, leur
caractère absolu ou limité, transcendant ou immanent, et la variété
de Ses manifestations. Il S’est manifesté aux muhammadiens au-delà
de toute forme tout en Se manifestant en toute forme, sans que cela
entraîne incarnation, union ou mélange. Aux chrétiens, Il s’est
manifesté dans la personne du Christ et des moines, ainsi qu’il le
dit dans le Livre. Aux juifs, Il s’est manifesté sous la forme de
‘Uzayr et des rabbis; aux mazdéens sous la forme du feu, et aux
dualistes dans la lumière et la ténèbre. Et II s’est manifesté
à tout adorateur d’une choses quelconque- pierre, arbre ou
animal…- sous la forme de cette chose: car nul adorateur d’une
chose finie ne l’adore pour elle-même. Ce qu’il adore, c’est
l’épiphanie en cette forme des attributs du Dieu vrai- qu’il
soit exalté!-, cette épiphanie représentant, pour chaque forme,
l’aspect divin qui lui correspond en propre. Mais [au-delà de
cette diversité des formes théophaniques], ce qu’adorent tous les
adorateurs est un, leur faute consistant seulement dans le fait de le
déterminer limitativement [en l’identifiant exclusivement à une
théophanie particulière].
Notre
Dieu, celui des chrétiens, des juifs, des sabéens et de toutes les
sectes égarées, est Un, ainsi qu’il nous l’a enseigné. Mais Il
S’est manifesté à nous par une théophanie différente de celle
par laquelle Il S’est manifesté dans Sa révélation aux
chrétiens, aux juifs et aux autres sectes. Plus encore: Il S’est
manifesté à la communauté muhammadienne elle-même par des
théophanies multiples et diverses, ce qui explique que cette
communauté à son tour comprenne jusqu’à soixante-treize sectes
différentes, à l’intérieur de chacune desquelles il faudrait
encore distinguer d’autres sectes, elles-mêmes variées et
divergentes, ainsi que le constate quiconque est familier avec la
théologie. Or tout cela ne résulte de rien d’autre que de la
diversité des théophanies, laquelle est fonction de la multiplicité
de ceux à qui elles sont destinées et de la diversité de leurs
prédispositions essentielles. En dépit de cette diversité, Celui
qui s’épiphanise est Un, sans changement de l’éternité sans
commencement à l’éternité sans fin. Mais II Se révèle à tout
être doué d’intelligence à la mesure de son intelligence. « Et
Allah embrasse toute chose, et Il est le Savant par excellence »
(Cor. 2: 115).
Il
y a donc en fait unanimité des religions quant à l’objet de
l’adoration- cette adoration étant co-naturelle à toutes les
créatures, même si peu d’entre elles en ont conscience- du moins
en tant qu’elle est inconditionnée, et non point quand on la
considère sous le rapport de la diversité de ses déterminations.
Et nous, musulmans, ainsi qu’II nous l’a prescrit, sommes soumis
au Dieu universel et croyons en Lui. Ceux qui sont voués au
châtiment ne le sont qu’en tant qu’ils L’adorent sous une
forme sensible exclusive de toute autre. Seule connaît la
signification de ce que nous disons l’élite de la communauté
muhammadiennne, à l’exclusion des autres communautés. Il n’y a
pas au monde un seul être- fût-il de ceux qu’on appelle «
naturalistes », « matérialistes » ou autrement-qui soit
véritablement athée. Si ses propos te font penser le contraire,
c’est ta manière de les interpréter qui est mauvaise.
L’infidélité (kufr) n’existe pas dans l’univers, si ce n’est
en mode relatif. Si tu es capable de comprendre, tu verras qu’il y
a là un point subtil: à savoir que quiconque ne connaît pas Dieu
de cette connaissance véritable n’adore en réalité qu’un
seigneur conditionné par la croyance qu’il a à son sujet, et qui
ne peut donc se révéler à lui que dans la forme de sa croyance.
Mais le véritable Adoré est au-delà de tous les « seigneurs »!
Tout
cela fait partie des secrets qu’il convient de celer à quiconque
ne suit pas notre voie. Prends garde! Celui qui les divulgue doit
être compté parmi les tentateurs des serviteurs de Dieu; et nulle
faute ne peut être imputée aux docteurs de la Loi s’ils
l’accusent d’être un infidèle ou un hérétique dont on ne peut
accepter le repentir. « Et Dieu dit la Vérité, et c’est Lui qui
conduit sur la voie droite » (Cor. 33: 4).
Mawqif
246
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De
la docte ignorance
«
Et ils n’ont pas mesuré Allah à sa juste mesure »
(Coran
6: 91)
Ce
verset signifie: ils n’ont pas proclamé la Grandeur de Dieu comme
il conviendrait, selon ce qu’exige Son essence et ce qui est dû à
Sa majesté; et cela leur est d’ailleurs impossible: il n’est pas
au pouvoir de l’être contingent d’y parvenir; sa prédisposition
essentielle (isti’dad) ne le lui permet pas.
Le
pronom de la troisième personne du pluriel dans « Et ils n’ont
pas mesuré » englobe tous les anges, les Esprits éperdus d’amours
et, en dessous d’eux, les djinns et les hommes, y compris les
Envoyés, les prophètes et les saints. Plus encore: il englobe
jusqu’à l’intellect premier, l’Esprit de sainteté, qui est le
premier des êtres créés et le plus proche des Rapprochés.
En
effet, celui qui proclame la grandeur le fait à la mesure de la
connaissance qu’il a de celui dont il proclame la grandeur. Or
aucun être créé – qu’il soit de ceux dont les connaissances
sont le fruit de la raison ou de ceux dont les connaissances
proviennent des théophanies- ne connaît véritablement Allah,
c’est-à-dire ne Le connaît tel qu’Il Se connaît Lui-même.
Comment l’être fini pourrait-il connaître Celui qui est exempt de
toute relation ou limitation? La plus savante des créatures au sujet
d’Allah (i.e. le Prophète), elle-même, ne dit-elle pas: « Gloire
à Toi ! Nous ne Te connaissons pas comme il conviendrait de Te
connaître. Aucune louange ne T’embrasse. Tu es tel que Tu T’es
loué Toi-même et ce qui est en Toi est hors d’atteinte de moi. »
Toutes
les espèces de l’univers Le glorifient, et chacune affirme Sa
transcendance à l’égard de ce que les autres professent à Son
sujet: ce que l’un affirme, c’est précisément ce que nie
l’autre. Cela vient de ce que tous sont voilés, quel que soit le
degré qu’ils aient atteint. Celui qui professe la pure
transcendance est voilé, celui qui professe la pure immanence est
voilé, et voilé aussi celui qui professe les deux à la fois. Celui
qui professe qu’II est absolu est voilé, et de même celui qui Lui
attribue des limitations, et de même encore celui qui nie et ceci et
cela. Quiconque Lui assigne un statut est voilé, dans une mesure que
déterminent son rang et sa place auprès de Dieu: car il y a autant
de voiles différents que de voilés. Et qu’on n’objecte pas que
ce que je viens de dire est aussi une manière de Lui assigner un
statut, car je répondrai que ce que j’ai dit ne procède pas de
moi. C’est Lui-même qui l’a affirmé en disant: « Et leur
science ne L’embrasse pas » (Cor. 20: 110); « Et Allah vous met
en garde contre Lui-même » (Cor. 3: 28), nous dispensant par là de
chercher à atteindre ce qui est inaccessible. Ses Envoyés nous ont
dit la même chose. Lorsqu’il s’agit de l’Essence d’Allah,
l’univers entier est stupide. Il n’est pas jusqu’au Plérôme
suprême (al-mala’ al-a’la) qui ne soit en quête de Lui. Or on
ne cherche que ce qui est absent là où on le cherche!
Cette
quête n’a pas de terme; la connaissance de Dieu n’a pas de
terme. Il ne peut être connu: n’est connaissable que ce qui
procède de Lui, en tant qu’effet de Ses noms, non Son ipseité.
C’est pourquoi l’ordre suivant fut donné à celui-là même qui,
pourtant, détient la science des Premiers et des Derniers (i.e. le
Prophète): « Dis: Seigneur, augmente-moi en science! » (Cor. 20:
114). Et il ne cesse de le dire, en tout état, toute station, tout
degré, en ce monde, dans le monde intermédiaire et dans l’au-delà.
Cela
étant, ce qui s’impose à nous, c’est de nous attacher fermement
à la voie de la foi, d’accomplir les oeuvres prescrites et de
suivre l’exemple de celui qui nous a apporté la Loi. Ce qu il a
dit, nous le disons aussi, pour nous conformer à son exemple et
comme simple interprète de sa parole- car c’est lui qui le dit, et
non nous. Et ce qu’il a tu, nous le taisons- tout en appliquant la
législation sacrée et les peines légales, et en attendant la mort.
Mawqif
359
