Traduit de l'Arabe par Derwish al-Alawi Les Amis du Cheikh Ahmed al-Alawi
Dans cet opuscule, le Cheikh Al Alawî nous donne
quelques-unes des significations que comporte la prière sur les prophètes en
général et sur le prophète Muhammad en particulier. L’auteur attire l’attention
du lecteur et l’incite à découvrir la présence de l’esprit Muhammadien, âme
universelle insufflée à Adam, premier chaînon dans le cercle de la Prophétie.
Sollicité par le connaissant [Dieu], l'ascète, le
Cheikh Sidi Muhammad Ben al-Habîb Ben al-Siddîq al-Fâsî, qu'Allah soit
satisfait de lui ; le grand maitre, le secours de son temps, notre Seigneur, le
Cheikh Ahmad Ben Mustapha Ben-Alîwa, qu'Allah soit satisfait de lui , répondit
à sa requête et consigna ce rédigé sur la prière au Prophète, qu'Allah lui
alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, en indiquant ses
éminentes significations dans son livre intitulé : L' arbre aux secrets et don
précieux des dévoués sur la signification de la prière au prophète Élu.
Ceci est le de deuxième ouvrage du Cheikh faisant
référence à la prière au Prophète, écrit en 1933 en 63 pages.
Résumé du livre
Je Vous loue mon Dieu de tout cœur et par la langue. Ô
Celui qui choisit les sincères et les dédie au plus grand degré de la
perfection. Votre faveur, Vous l'accordez à qui Vous désirez, Vous Êtes digne
de faveurs, de générosité et de gratitude. Je témoigne que Vous Êtes le Seul,
l'Unique, singularisé par l'existence et la création. Je témoigne que notre
maître et seigneur Muhammad est Votre messager, disposé pour Vos parfaites
Théophanies avec la plus grande disposition. Allouez lui, ô mon Dieu,
d'avantage de proximité, autant que Votre générosité en dispose, une proximité
et une paix qui satisferont sa fin en vous, ainsi qu'à sa famille, ses
compagnons consacrés à la défense de la vérité, brandissant son étendard. Ayez
pitié, ô mon Dieu des constants vertueux dans cette nation, et faites pleuvoir
sur leurs corps, leurs esprits et leurs cœurs des nuages de la miséricorde,
appuyez-les et raffermissez-les, et renforcez-les par toutes les preuves, les
arguments et la sagesse, Amen.
La signification de la prière varie selon celui qui la
sollicite et celui qui est concerné par elle. La différence est que, s'il
s'agit d'une prière émanant de Dieu, elle sera distincte de la prière
sollicitée par Sa création. Car la nature de Sa prière est un acte, alors que
celle de la part des autres est une parole, qui ne s'écarte pas d'ailleurs du
sens de l'invocation. Une interprétation de cette prière a déjà été donnée,
elle signifie la demande de la compassion couplée avec la vénération ou
autrement comme il sera indiqué plus tard. Elle reste de toute façon une
invocation.
Si la prière était de Dieu, son sens diffère en
fonction du concerné par cette prière. Il est bien connu que la prière de Dieu
pour les croyants en général n'est pas la même que pour l'élite parmi les
croyants, « Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à
d'autres » (Sourate al-Baqarah, 253). S'il existe une distinction entre
l'élite, alors entre le commun des croyants c'est plus que plausible. Dieu
alloue Sa prière à certains d'entre eux pour les faire sortir de l'obscurité du
polythéisme à la lumière de la foi. Certains d'entre eux, Il leur alloue de Sa
prière pour les faire sortir de la lumière de la foi au secret de la certitude.
Il y'en a certains qui leur alloue de Sa prière afin de les faire sortir du secret
de la certitude à la survenance de la vision clairvoyante. D'autres d'entre
eux, Il leur alloue de Sa prière afin de les faire sortir de la survenance de
la vision clairvoyante à la disparition de l'altérité, et ici Celui qui alloue
de Sa prière s'empare du bénéficiaire : « Je serai son ouïe par lequel il
entend, sa vue par laquelle il voit, sa main avec laquelle il frappe et son
pied avec lequel il marche ».
Alors je dis : Allah Tout-Puissant a fait de Sa prière
pour Ses prophètes et Ses élus en opposition à Sa malédiction sur Ses ennemis,
parce que la malédiction signifie l'expulsion et l'éloignement, la rupture et
l'abaissement du voile, alors que la prière de Dieu est Son affection et Sa
tendresse, Sa proximité et Sa Théophanie par Sa manifestation sur le
bénéficiaire selon son mérite. S'il fait partie du commun des fidèles, il
bénéficiera de Sa tendresse par ce qu'il mérite des différents types de
miséricorde, et s'il fait partie des élus de Dieu, il aura acquis ce qui Est
son désir, car il ne sera pas satisfait sans Lui, « des visages resplendissants
qui regarderont leur Seigneur » (Sourate al-Qiyâma, 22, 23).
Encore est-il que l'élite, varie en fonction des
différentes Théophanies. Allah Tout-Puissant Se rapproche de certains d'entre
eux et Se fait connaître par Ses Actions, d'autres le connaissent par Ses Noms,
alors que d'autres le connaissent par Ses Attributs, et encore d'autres le
connaissent par Son Essence, et ceci est le Grand signe signalé dans ce verset
: « Il a bien vu certaines des grandes merveilles de son Seigneur » (Sourate
al-Najm, 18). C'est-à-dire qu'il a vu des signes de son Seigneur le grand
signe.
Si la prière au Prophète voulait viser la miséricorde,
comme ils disent, il en aurait eu d'une manière suffisante lorsque Dieu dit
dans ce verset : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers
», (Sourate al-Anbiyâ, 107), de sorte qu'il est devenu sa propre source, et la
situation est qu'il est toujours désireux, solliciteur de ce qui est au-delà.
Il a dit, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit
sur lui : « Deux choses me plaisent parmi les choses de ce bas-monde : les
femmes et le parfum, et le summum de mon bonheur réside dans la prière »,
rapporté par l'Imam Ahmad dans son Musnad et al-Nisâï dans ses Sunnan. Il a
aussi dit : « La plus sincère parole dite par le poète aurait été (Tout en
dehors de Dieu est faux) », c'est à dire quoi qu'elle soit la chose,
appartenant à ce bas monde ou à l'au-delà, est fausse aux yeux de la prophétie,
sauf si elle est en relation avec la contemplation des perfections de l'Essence
[de Dieu] et les lumières de Ses Attributs.
Comme le solliciteur à la prière [au prophète], cité
auparavant (Cheikh Sidi Muhammad Ben al-Habîb Ben al-Siddîq al-Fâsî, qu'Allah
soit satisfait de lui , connaissait les visées [du prophète], qu'Allah lui
alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, c'est à dire
qu'il n'était en aucun temps inattentif aux contemplations de la beauté de
l'Essence [de Dieu], bien que divers types de miséricordes consécutives lui
seraient attribuées. Dieu lui demanda de prier, [en sollicitant d'avantage de
proximité de Dieu] à Muhammad en fonction de son digne rang, où il dit : « Mon
Dieu, allouez d'avantage de Votre proximité et de Votre paix, par les divers
types de Vos perfections, et lors de tous Vos Théophanies, à notre seigneur et
maître Muhammad, première lumière jaillissante de la mer de la grandeur de
l'Essence [de Dieu], le réalisé dans les deux mondes, le visible et
l'invisible, par les significations des Noms et Attributs. Il est le premier
louangeur et adorateur par les différents types d'actes d'adoration et
d'approche. L'appui des deux mondes, le monde corporel et celui des esprits, à
toutes les créatures. Ainsi qu'à sa famille et ses compagnons, une prière de
proximité, qui retire pour nous le voile de son noble visage, dans tous les
états, de rêve et d'éveil, par laquelle, Vous nous permettez de Vous connaitre
et le connaitre, dans tous les rangs distincts et les Saintes Séances. Mon
Seigneur soyez pour nous Doux en Votre Bienveillance, par son caractère sacré,
dans l'immobilité et dans la mobilité, dans les courts moments et dans les
pensées de passage. Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est
au-dessus de ce qu'ils décrivent ! Et paix sur les Messagers, et louange à
Allah, Seigneur de l'univers !».
Il semblait dire : « O mon Dieu, Vous Êtes au courant
du désir de Votre prophète envers Vous, de sorte qu'il ne s'arrête pas devant
une chose sans qu'il ne contemple Votre beauté. Soyez Tendre et approchez-le
d'avantage, et manifestez-Vous en lui lors de Vos Théophanies, avec les divers types
des perfections de Votre Essence établies dans toutes Vos Théophanies
évidentes, ou disons perceptionnelles et allusionnelles. Faites en sorte que
ceci puisse s'éterniser pour lui, et faites en sorte qu'il le savoure, et
assurez-lui Votre paix lors de Vos Théophanies, pour qu'il ne s'éloigne pas de
l'obtention de son désir de Vous de Votre désir de lui ». Ceci est la
bienveillante douceur et la protection fortement sollicitée par tous les
aboutis, ce qui est exprimé par la paix dans le langage Coranique : « Et là,
leur salutation sera : "Salâm" (Paix) » (Sourate Ibrahim, 23), pour
les gens du Paradis seulement.
Tout détenteur d'une grâce demande à Dieu qu'elle soit
porteuse de bien-être, et c'est pour cela qu'il est dit : il est obligatoire
pour le solliciteur de coupler la prière [de proximité] avec la paix pour
parvenir à la parité entre elles, et ainsi la grâce de Dieu atteint le concerné
par la prière. Car la prière [de proximité] isolée, même si elle est une grâce
de Dieu, risque de ne pas disparaitre si elle n'est pas couplée avec la paix de
Dieu. Sur ce, la prière est noble, et la paix est autant plus noble en raison
de l'anticipation de la prière, sinon la paix ne peut indépendamment pas égaler
la prière [de proximité]. Car la prière signifie : l'approche de Dieu envers la
personne selon son mérite, et la paix signifie l'assurance de la sécurité lors
de cette approche, car elle est considérée par ce qui l'a précède.
Lorsque la prière [de proximité] est réalisée par Dieu
à Muhammad inévitablement conformément au verset : « Allah est Ses Anges prient
sur le Prophète » (Sourate al-Ahzâb, 56), la recommandation est venue [par la
suite] d'une manière peu insistante de demander directement à Dieu cette prière
[de proximité] sur Muhammad, car le sens est qu'Il n'a pas dit priez sur lui en
lot, comme il a dit : appelez à la paix [sur lui] en lot. Comme si Dieu Tout
Puissant voulait dire : l'approche et la Théophanie sont fortement de moi à
Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit
sur lui, multipliez la sollicitation à la stabilité et la sécurité pour lui
lorsqu'il formulera la demande [de l'intercession] pour sa nation, et Allah
sait mieux ce qu'Il voulait dire. S'il est dit pourquoi certains Ulémas ont
permis d'appeler à la paix sur des personnes qui ne sont pas des prophètes et
personne n'a permis la prière [de proximité] à ces mêmes personnes Je dis :
nous savons que le sens de la prière de proximité est particulièrement réservée
à la divinité et que personne n'est libre de la formuler hormis les prophètes
et les anges et ceux qui sont sur les traces. Quant à l'appel à la paix,
l'objectif est de demander à Allah de répandre sa paix sur le salué en fonction
de son secret relationnel avec Dieu, et il est de même à tous les fidèles de
mériter [cette paix] selon le rang de chacun d'eux. Donc solliciter la paix à
des non-prophètes n'est pas impossible, c'est pour cela qu'elle a été permise.
Ensuite je dirai que les prophètes d'Allah, ont été
privilégiés par l'accouplement de la prière [de proximité] et la paix d'Allah,
contrairement aux saints amis de Dieu, car il se peut que la prière [de
proximité] de Dieu vienne isolée à l'un des saints, et il se peut qu'il ait
entre elle et la paix une suite ou une redondance ou un fléchissement. C'est
pour cette raison qu'il surgit des saints, contrairement aux prophètes, ce qui
est incompatible à la nature [de sainteté], et il se peut qu'il présente un
écart par rapport à la Sharî'a, et cela n'est possible qu'en raison de
l'absence de protection de Dieu pour le saint dans cette station et le
transfert de l'héritage n'est pas ainsi sous son véritable aspect.
Quant aux héritiers versés [dans la science], ne surgit
d'eux en général que ce qui est compatible avec la Sharî'a et supportable par
la nature [humaine], et nous entendons, bien sûr, la nature saine non pas au
sens général, et en raison, la transmission de l'héritage l'est sous son
véritable aspect. En soutenant donc l'accouplement de la prière [de proximité]
avec l'appel à la paix sur le Prophète, la faveur parviendra dans son ensemble
à son héritier. Ces deux faveurs prodigieuses, connues dans le langage de la
loi islamique par la prière et la paix, sont mentionnées dans les termes
exprimés par les soufis par l'enivrement et l'éveil, l'anéantissement et la
perpétuité etc.… et les termes n'expriment pas la véritable réalité [de ces
deux faveurs prodigieuses] au point de vue de la vérité.
Par le fait que les ambitions énergiques (himmam) de
l'élite sont si élevées, que de percevoir les créatures, elles sont toujours en
cercle sur l'axe des Noms et Attribut, voyant au-delà, en percevant les
perfections de l'Essence, et Dieu donne à Son serviteur selon son ambition
énergique. Justement, si la motivation énergique prend de l'ampleur, elle demande
ce qui est plus grand qu'elle. Le Prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de
Sa proximité et que la paix soit sur lui, a dit : « Quant à l'inclinaison [dans
la prière], glorifiez le Seigneur, quant à la prosternation, faites effort de
beaucoup d'invocation, peut-être vous serait-il répondu », rapporté par l'imam
Ahmad dans son Musnad, et al-Nisâï, Abû Dawûd et al-Darâmî dans leurs sunnan.
Il n'est pas une requête plus noble ni une ambition plus grande que celle qui
s'est détourné des créatures et s'est attaché au Roi Vrai. Leur requête,
qu'Allah Soit satisfait d'eux, est limitée à ce qu'il a été planifié pour eux
et pour les autres.
Quant à sa parole qui dit : « par tous les types de Vos
perfections », le type [au singulier] est sans limites lorsqu'il est ajouté à
la divinité. Car les perfections du Tout-Puissant n'ont pas de fin, et c'est
pour cette raison qu'il a demandé à Dieu de Se faire connaître à Muhammad,
qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui, par
tous les types de Ses perfections, de sorte qu'Il se manifeste à lui par
n'importe quelle partie de la perfection, celle qui suivra sera encore plus
parfaite.
Dans la Hamziyya d'al-Nabahânî, qu'Allah soit satisfait
de lui, il dit :
Tu demeureras au-dessus de tout sommet Glorifié par
l'élévation qui ne connait pas de fin.
Et ainsi de suite jusqu'à l'infini, « La vie dernière
t'est, certes, meilleure que la vie présente », (sourate al-Dhuhâ, 4) , et les
Théophanies comme les perfections n'ont pas de limites, « Et si vous comptiez
les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer », (Sourate Ibrahim, 34) ,
en raison qu'une partie dépend des Actes et l'autre ajoutée à l'Essence et aux
Attributs, « Et Allah a la grâce immense et Il est Omniscient », (Sourate al-Baqarah,
247) .
Saches cependant qu'habituellement les gnostiques ou
les connaissants [Dieu] diffusent leurs connaissances dans leurs prières au
Prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit
sur lui, afin que cela sert d'ascension pour leurs disciples et un moyen à leur
portée pour atteindre certains renfermés de la divinité et les réalités du
message. C'est pour cette raison qu'il a décrit Muhammad, qu'Allah lui alloue
d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui , par « la première
lumière jaillissante de la mer de la grandeur de l'Essence [de Dieu] ». Tu
comprendras alors qu'il est la première lumière par laquelle ont débordé les
canaux de la manifestation, puisque la première création de Dieu fut la lumière
de notre seigneur Muhammad, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et
que la paix soit sur lui, et sa lumière a ramifié les autres lumières et a fait
évoluer les phases.
La lumière est un moyen de s'éclairer, que ce soit au
niveau des sensations ou au niveau des intellects, la première est le domaine
des apparences et la seconde est le domaine des renfermés, la première est
l'aspiration des yeux et la seconde est l'aspiration des cœurs. Ce qui est
fréquemment perçu, c'est l'éclairage de cette lumière dans l'apparence, alors
qu'elle est une branche de ce qui est contenue dans le mystère des secrets.
Qu'elle que soit l'embranchement des sources et la ramification des ramures,
leur origine est la Lumière Unique « Allah est la Lumière des cieux et de la
terre » (Sourate an-Nûr, 35), et ceci est la Lumière Abstraite (nûr mujarrad),
quant à la lumière additionnelle exprimée par Muhammad, Allah l'a décrit en
disant : « Sa lumière est semblable à une niche » (Sourate an-Nûr, 35).
Sa lumière est donc Muhammad, et c'est pour cette
raison que l'analogie fut par rapport à l'annexe (Muhammad) non pas à l'Annexé
(Allah) qui est la Lumière Originelle, et c'est ainsi que le statut de la transcendance
(tanzîh) est resté indemne que d'être touché par l'analogie, même si la
transcendance est la source de l'analogie, puisque « Où que vous vous tourniez,
la Face (direction) d'Allah est donc là ! » (Sourate al-Baqarah, 115). Il était
donc nécessaire que cette station accompli ce qui est exigé d'elle.
Si l'analogie aurait visé la Lumière Abstraite, Il
aurait seulement indiqué qu'elle est semblable sans formuler l'annexe et
l'Annexé à la troisième personne (Sa lumière), et Il aurait dit : semblable à
une lampe, en raison de la relation entre la lampe et la lumière, et cela
aurait aussi nécessité que les renfermés se limitent à l'apparence. Ainsi la
niche et la bouteille ne seraient plus la lumière, et la situation dans
laquelle elles se trouvent est « lumière sur la lumière », (Sourate an-Nûr, 35)
et en conséquence Il prit en compte cette présence de la lumière, « Oui c'est à
Allah que s'acheminent toutes les choses », (Sourate al-Shûra, 53). Il est
clair pour nous qu'Allah, Exalté Soit-Il, Est Lumière Abstraite dépourvue de la
matière, de l'adjonction et de la liaison « Il n'y a rien qui Lui ressemble »,
(Sourate al-Shûra, 11). Sa lumière manifestée, nommée Muhammad, ajoutée à cette
Lumière Abstraite, est semblable à « une niche où se trouve une lampe »
(Sourate an-Nûr, 35) du mystère de Dieu pour Sa Subsistance qui soutient
l'existence de toute substance et de toute chose qui s'affiche car « Allah est
la Lumière des cieux et de la terre » (Sourate an-Nûr, 35). La niche a la plus
grande part de la lumière de Dieu « Quiconque obéit au Messager obéit
certainement à Allah » (Sourate al-Nisâ, 80).
Le résumé de ceci est : ce qui s'intensifia par la
lumière Muhammadienne, Il l'a indiqué par la niche et ce qui s'adoucit l'a
indiqué par la bouteille, puis Il a indiqué ce qui suit par la lampe. La lampe
est la lumière de la bouteille et de la niche, il a été rapporté [dans un
Hadîth] : « Dieu Tout-Puissant a créé sa création dans les ténèbres, puis leur
a projeté de Sa lumière, celui qui a été atteint par Sa Lumière est guidé et
celui qu'elle a manqué est égaré », rapporté par al-Thirmidî dans ses Sunnan.
C'est-à-dire qu'Il a tranché le destin de Sa création dans Sa connaissance
préalable, puis a versé sur elle de Son Existence, et l'occasion d'en parler
nous conduit à un autre sujet.
La finale de cette indication est que toutes les
émanations du Saint Flux, variées dans les deux sens, tiennent à un seul
fondement qui est la lumière Muhammadienne et d'elle s'étend toutes les autres
lumières, parmi elles les cieux et la terre. N'exclus pas ce que nous voyons
par la solidité des sens que c'est une des lueurs de la Présence Sainte, le
changement est effectif en raison de la faiblesse de la vue, et si cette
faiblesse, qui a un effet influent, est absente, la disparition de toutes les
traces [apparentes] se concrétise. Tourne- toi vers l'émergence originelle qui
est lumière sur la lumière, « Ramène (sur elle) le regard. Y vois-tu une brèche
quelconque » (Sourate al-Mulk, 3), non, tu ne trouveras que des renfermés et des
apparences, et cette apparence est celle exprimée par la lumière, celui qui fut
dirigée vers elle, il est bien-guidé « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut
» (Sourate an-Nûr, 35). Je dirai que cette lumière est l'obstacle pour
atteindre [directement] la connaissance de l'Existence principielle [de Dieu].
Le Tout- Puissant Est voilé par l'apparence [de cette lumière] et Il fut caché
par son intensité. Il a été rapporté [dans un Hadîth] que : « Son voile est la
lumière ». Donc en raison de l'émergence de la lumière supplémentaire, la
Lumière Abstraite fut voilée, et nul ne peut voir la Lumière que dans la
lumière et nul ne peut atteindre le Caché qu'en passant par l'apparent. Le
prophète, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit
sur lui, a dit : « Celui qui m'a vu, a vu vrai, car Satan ne prend pas mon
apparence », rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad et al-Bukhârî dans son
Sahîh, ce qui veut dire que celui qui m'a vu, a vu le Vrai ou le Réel.
Toutefois cette vision n'est pas celle de l'être (Muhammad Ben Abd-Allah), mais
il insinuait par là à sa réalité jaillissante de la mer de la grandeur de
l'Essence qui est le lieu de Son apparence Exalté Soit-Il. Parmi Ses paroles
(Allah) : « La largesse de la terre et le ciel ne Me conviennent pas comme Me
convienne le cœur de Mon fidèle serviteur », et ce cœur se révèle par tous les
esprits et l'âme se révèle par toutes les âmes, « Votre création et votre
résurrection sont que s'il s'agissait d'une seule âme » (Sourate Luqmân, 28). Celui
qui a connu cette âme et fut témoin face aux significations dans le monde
sensible, ne sera pas privé de la lueur de la Présence Sainte et cela n'est
permis qu'à une catégorie d'individus [dite l'élite] que Dieu a agrémenté par
la disposition en plus de la faculté de la compréhension qui est attribuée au
commun des serviteurs dont les prophètes et les distingués parmi l'élite. C'est
pour cette raison que l'auteur a fait l'éloge de la prophétie en disant qu'il
est, qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur
lui, « le réalisé dans les deux mondes, le visible et l'invisible, par les
significations des Noms et Attributs ».
Il est (Muhammad), par cette considération, le seul
réalisé à l'état parfait, quant aux autres, c'est par la complémentarité et
l'héritage [comme il est rapporté dans le Hadîth] : « les savants sont les
héritiers des prophètes », et notre propos qui dit qu'il est le seul réalisé à
l'état parfait : c'est parce qu'il est la première apparition émergée par
l'Essence, ou disons qu'il est le premier attaché des Noms et des Attributs. Il
a dans les renfermés autant ce qu'il a dans l'apparence, et dans l'originel
autant que dans l'ultimité, c'est pour cela qu'il est le grand intermédiaire
entre le Réel ou le Vrai et Sa création, et sa mission a été retardée dans [le
monde] physique afin de rassembler l'originel et l'ultimité. C'est alors que le
commencement s'est apposé sur la fin, et la chose peut mettre fin en soi, et la
branche est a son origine, telle est la règle d'Allah dans Sa création « Celui
qui t'a prescrit le Qorân te ramènera certainement là où tu (souhaites)
retourner » (Sourate al-Qasas, 85).
Le prophète a dit en ce sens : « le temps a tourné en
cercle tel son aspect le jour où Dieu créa le ciel et la terre», rapporté par
Bukhârî dans son Sahîh, et l'Imam Ahmad dans son Musnad, et Abû Dawûd dans ses
Sunnan. Il est clair du point de vue général que la prophétie est une ligne en
forme de cercle tout comme l'anneau comportant des points qui désignent les
prophètes, et le point joignant les deux extrémités de l'anneau est Muhammad,
qu'Allah lui alloue d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui. A
cette occasion, les privilèges qu'il détient du reste des points, par son point
particulier qui scelle le cercle de la prophétie, il dit : « je serai le
seigneur des fils d'Adam le jour de la Résurrection et sans que je ne m'en
tiens à la fierté », rapporté par al-Thirmidî et Ibn Mâjah dans leurs Sunnan et
l'Imâm Ahmad dans son Musnad. Si on examine le cercle de l'anneau de la
prophétie après que les extrémités soient jointes l'une à l'autre, puis il nous
semble que chaque point est le joint des deux extrémités. Si on dépouille
[l'anneau] de tous ses points, la séparation des deux extrémités serait
évidente et en conséquence les points sont égaux par cette considération, «
Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » (Sourate al-Baqarah,
285), car la distinction est une tache sur le cercle de la prophétie. Nous
avons dit auparavant qu'il est un seul [cercle] composé de points en continu et
son extrémité finale est la même que son début et sa réalité est l'Esprit
Supérieur qui est cautionné d'informer au sujet de Dieu et il n'est autre que
l'âme Muhammadienne et l'Esprit Éternel qui fut soufflé en Adam. Il est ainsi
le premier point du cercle. Certain d'entre eux (les gnostiques) a dit dans un
langage exprimant la réalité Ahmadienne :
Même si j'étais dans l'apparence un fils d'Adam Je
détiens en lui (Muhammad) une allusion qui témoigne de sa paternité.
En conséquence, la prophétie de Muhammad est une
réalité dans n'importe quel point qui apparait et comme on a dit auparavant que
tous les points sont égaux de sorte qu'ils sont un seul point, bien que
caractérisés par des noms. Si quelqu'un observe le cercle après que les
extrémités soient jointes, il aurait déclaré : « Nous ne faisons aucune
distinction entre Ses messagers » (Sourate al- Baqarah, 285), et si quelqu'un
d'autre l'examine avant l'assemblage des extrémités ou n'est pas du tout
captivé par le contenu [du cercle], il aurait dit : « Nous croyons en certains
d'entre eux mais ne croyons pas en d'autres » (Sourate an-Nisâ, 150), et
certains ne contiennent pas le sens de tous.
Suite à cela, nous parvenons au sens du sceau de la
prophétie qui comprend deux faces, la première face : il est le point joignant
les deux bouts de l'anneau, comme dit ci-dessus, et la seconde face : il est
l'anneau dans son intégralité. On a dit auparavant que la prophétie est unique
et qu'il est sa réalité, donc il est l'anneau de la prophétie avec toute sa
considération. On a également dit que la réalité de la prophétie est l'Esprit
Supérieur cautionné d'informer au sujet de Dieu, nous ne parlons pas ici du
corps vu par le commun et c'est pourquoi que Oweys al-Qarnî, qu'Allah soit
satisfait de lui, a dit : « vous ne connaissez de Muhammad que comme celui qui
ne connait que le fourreau de l'épée ! » Il faisait allusion à l'Esprit
Supérieur qui est descendu en son corps comme la Parole antique de Dieu est
descendue dans le Qorân. C'est ainsi que le corps oriente vers la spiritualité
et le Livre oriente vers l'Attribut Éternel.
Quant à sa particularité d'être cautionné d'informer au
sujet de Dieu à partir du début du Flux Saint, son âme généreuse recueillit le
pacte du commun des esprits le jour [où Allah dit :] « Ne Suis-Je pas votre
Seigneur » (Sourate al-A'râf, 172), parce qu'il est l'intermédiaire dans toutes
les diffusions du message [divin], sinon quel serait l'avantage de l'avancée de
sa prophétie Et c'est la raison pour laquelle que l'auteur dit qu'il est le
premier louangeur et adorateur par les différents types d'actes d'adoration et
d'approche. Il est le premier louangeur en raison de sa lumière intégrale et
adorateur par les différents types d'actes d'adoration et d'approche en raison
des fractions [de sa lumière]. Al-Nabahânî, qu'Allah soit satisfait de lui, dit
:
Ta Lumière est l'humanité et le Tout [de cette lumière]
est fractions Ô prophète qui renferme parmi ses soldats les prophètes.
Le Tout-Puissant dit : « Et Nous avons dénombré toute
chose dans un Imâm (registre) explicite » (Sourate Yâsin, 12), et il n'y a pas
d'imam plus distingué et digne pour ce rang que lui. En général, les gnostiques
indiquent par leurs allusions au repliement de toutes choses et leur insertion
dans sa réalité, mais la raison n'est pas réceptive à ce sujet sans qu'elle
explore le contenu. Celui que Dieu lui prit la main et lui montra la branche de
l'origine, trouvera les choses, dans l'ensemble de ses parties, totalement
limitées dans la réalité Muhammadienne, de sorte qu'il devient, par cette
considération, un adorateur par les différents types d'actes d'adoration et
d'approche et la foi en ceci est accessible.
En revanche, la vision est inaccessible pour certains
d'entre nous qui affichent la contestation des différentes dissemblances de la
perception à singulariser le monde, seulement qu'après l'usage [de notre
savoir] et que la vision [devient] perçante, par espoir qu'ils verront
clairement « Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges »
(Sourate al-Isrâ, 44). La continuation de la dissemblance est encore largement
minoritaire par rapport au monde éminent « Nul ne connaît les armées de ton
Seigneur, à part Lui » (Sourate al-Muddathir, 31), et la divergence en termes
de satisfaction est une concorde en termes de volonté « Si ton Seigneur avait
voulu, ils ne l'auraient pas fait » (Sourate al-An'âm 112) , et contentons-nous
par Sa parole : « Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui
dit, ainsi qu'à la terre: Venez tous deux, bon gré, mal gré, tous deux dirent:
Nous venons obéissants » (Sourate Fasulat, 11). Tout ce qu'on a vu comme
déplaisant dans l'existence, nous ne trouvons rien de déplaisant à sa réalité
bien que la vision advient :
A chaque acte déplaisant que tu attribue à
l'instigateur Parviendront à toi les allusions de la splendeur en célérité.
Il m'est venu à l'esprit presque un exemple, ne vois-tu
pas que le Qorân assemble ce qui est éparpillé en d'autres Il mentionne les
supériorités et les infériorités, l'obéissance et le péché, la divinité et
l'idolâtrie et bien d'innombrables autres choses, « Nous n'avons rien omis
d'écrire dans le Livre » (Sourate al-An'âm, 38). Il est donc différent au
niveau des contenances, cohérent dans la vérité. Nous accomplissons un acte
d'adoration en le lisant pour ce qu'il témoigne d'apostasies comme nous
accomplissons un acte d'adoration en le lisant pour ce qu'il témoigne de
l'Essence [de Dieu] et de Ses Attributs. Chaque mot de ses paroles, qu'importe
son appartenance [à la divinité ou à l'idolâtrie] « que seuls les purifiés
touchent » (Sourate al-Wâqi'a, 79).
Donc celui qui considère l'univers à sa réalité, ne le
voit cependant que comme « une niche dans une lampe », ceci seulement s'il la
voit (la niche) de l'avant, en revanche s'il la voit de l'arrière, il la verra
sombre, car elle n'est pas une fenêtre à deux faces « dont l'intérieur contient
la miséricorde, et dont la face apparente a devant-elle le châtiment » (Sourate
al-Hadîd, 13), et rien ne nuit au soleil si l'œil aveugle ne peut le voir.
Ensuite lorsqu'il dit : « l'appui des deux mondes, le monde corporel et celui
des esprits, à toutes les créatures », ceci est valable que pour le monde de la
préexistence seulement, et tout le reste découle de lui quelque soit le
découlement de la branche de son origine. Ensuite il dit : « Ainsi qu'à sa
famille et ses compagnons », la parenté et le compagnonnage ne sont pas aisés à
la compréhension du commun des croyants, et au-delà [du terme] est que la
priorité pour être membre de la famille de sa réalité est de parvenir à
l'abreuvoir Muhammadien, à savoir près de lui, et c'est à ce moment qu'il se
voit digne d'être de sa famille qui que ce soit « Salman fait partie de nous
les gens de la famille », al-Nâbulsî, qu'Allah soit satisfait de lui dit :
O quelle parenté qui introduit Salman dans la famille
Par la parole de Tâha, le meilleur Prophète d'Allah Salman fait assurément
partie de nous les gens de la famille Alors qu'il est perse et nullement arabe.
Ceci est la réelle parenté et le véritable héritage
dans la loi de l'élite. Le compagnonnage englobe ceux qui l'accompagnent dans
la même station comme ses frères parmi les prophètes et la particularité de
l'élite bien que ce rang présente des distinctions, « Parmi ces messagers, Nous
avons favorisé certains par rapport à d'autres » (Sourate al-Baqarah, 253). À
part cette ligue, le reste n'est pas couvert par la prière, suivant
l'explication que j'ai donnée. Quant au terme général, elle inclut tous les
croyants en plus des gens de sa famille et sa descendance, que Dieu Soit
satisfaits d'eux.
Ensuite il dit : « une prière de proximité, qui retire
pour nous le voile de son noble visage, dans tous les états, de rêve et d'éveil
», c'est-à-dire que Dieu fasse de cette prière un moyen pour nous de dévoiler
la réalité particulière [de Muhammad] développée cidessus. Puis l'auteur [de
cette prière] compatit, que Dieu Soit satisfait de lui, et craint que cette
perception soit une entrave pour le plus important, qui est la combinaison des
deux visions et l'ancrage dans les deux Saintes Séances lorsqu'il dit : « par
laquelle, Vous nous permettez de Vous connaitre et le connaitre, dans tous les
rangs distincts et les Saintes Séances ». Comme s'il disait : ma peine pour
Vous m'aurait dévasté Seigneur, Faites le nous connaitre par une connaissance
qui ne nous voile pas Votre connaissance, et Attribuez nous en lui une
concentration qui ne nous empêche pas de nous concentrer en Vous, afin que nous
accomplissons les deux exigences dans tous les rangs et les Saintes Séances.
C'est la chose la plus précieuse qui soit désirée, elle
est la vraie voie et le chemin droit sollicité dans le verset : « Guide-nous
dans le droit chemin » (Sourate al-Fâtiha, 5), elle est le fruit récolté le
plus cher qui soit dans l'existence, et la chose la plus difficile à la
contemplation en raison de sa position entre les deux, et elle est le
rassemblement entre les deux extrêmes. Chacun étant la vérité, [le prophète a
dit] : « Allah n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine », mais le
soutien de Dieu facilite les voies les plus difficiles. Comme cette voie est la
plus fine et la plus subtile et celui qui la prends est le plus craintif et le
plus qui a de la compassion, comme disait le prophète, qu'Allah lui alloue
d'avantage de Sa proximité et que la paix soit sur lui : « je suis plus proche
de Dieu que vous, et j'ai considérablement de crainte de Lui ». Plus la
proximité devient intense, plus les épuisements sont à craindre, et c'est la
raison que l'auteur a dit et je dis avec lui : « Soyez pour nous Doux en Votre
Bienveillance, par son caractère sacré, dans l'immobilité et dans la mobilité,
dans les courts moments et dans les pensées de passage. Gloire à ton Seigneur,
le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! Et paix
sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers !».
Ô mon Dieu, allouez d'avantage de Votre proximité et
Votre paix à la présence Muhammadienne, jaillissante de la mer de la grandeur
de l'Essence, ainsi qu'à sa famille, ses compagnons et ceux qui suivent sa
guidance et sa loi parmi les croyants et les musulmans, hommes et femmes, Amen.
Traduit de l'Arabe par Derwish al-Alawi Les Amis du
Cheikh Ahmed al-Alawi
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