dimanche 19 juin 2011

De la docte ignorance de l'Emir Abd el-Kader

 
 
 
"Et ils n'ont pas mesuré Allah à sa juste mesure"
(Coran 6: 91)


Ce verset signifie: ils n'ont pas proclamé la Grandeur de Dieu comme il conviendrait, selon ce qu'exige Son essence et ce qui est dû à Sa majesté; et cela leur est d'ailleurs impossible: il n'est pas au pouvoir de l'être contingent d'y parvenir; sa prédisposition essentielle (isti'dad) ne le lui permet pas.

Le pronom de la troisième personne du pluriel dans "Et ils n'ont pas mesuré" englobe tous les anges, les Esprits éperdus d'amours et, en dessous d'eux, les djinns et les hommes, y compris les Envoyés, les prophètes et les saints. Plus encore: il englobe jusqu'à l'intellect premier, l'Esprit de sainteté, qui est le premier des êtres créés et le plus proche des Rapprochés.

En effet, celui qui proclame la grandeur le fait à la mesure de la connaissance qu'il a de celui dont il proclame la grandeur. Or aucun être créé - qu'il soit de ceux dont les connaissances sont le fruit de la raison ou de ceux dont les connaissances proviennent des théophanies- ne connaît véritablement Allah, c'est-à-dire ne Le connaît tel qu'Il Se connaît Lui-même. Comment l'être fini pourrait-il connaître Celui qui est exempt de toute relation ou limitation? La plus savante des créatures au sujet d'Allah (i.e. le Prophète), elle-même, ne dit-elle pas: "Gloire à Toi ! Nous ne Te connaissons pas comme il conviendrait de Te connaître. Aucune louange ne T'embrasse. Tu es tel que Tu T'es loué Toi-même et ce qui est en Toi est hors d'atteinte de moi.''

Toutes les espèces de l'univers Le glorifient, et chacune affirme Sa transcendance à l'égard de ce que les autres professent à Son sujet: ce que l'un affirme, c'est précisément ce que nie l'autre. Cela vient de ce que tous sont voilés, quel que soit le degré qu'ils aient atteint. Celui qui professe la pure transcendance est voilé, celui qui professe la pure immanence est voilé, et voilé aussi celui qui professe les deux à la fois. Celui qui professe qu'II est absolu est voilé, et de même celui qui Lui attribue des limitations, et de même encore celui qui nie et ceci et cela. Quiconque Lui assigne un statut est voilé, dans une mesure que déterminent son rang et sa place auprès de Dieu: car il y a autant de voiles différents que de voilés. Et qu'on n'objecte pas que ce que je viens de dire est aussi une manière de Lui assigner un statut, car je répondrai que ce que j'ai dit ne procède pas de moi. C'est Lui-même qui l'a affirmé en disant: "Et leur science ne L'embrasse pas" (Cor. 20: 110); "Et Allah vous met en garde contre Lui-même" (Cor. 3: 28), nous dispensant par là de chercher à atteindre ce qui est inaccessible. Ses Envoyés nous ont dit la même chose. Lorsqu'il s'agit de l'Essence d'Allah, l'univers entier est stupide. Il n'est pas jusqu'au Plérôme suprême (al-mala' al-a'la) qui ne soit en quête de Lui. Or on ne cherche que ce qui est absent là où on le cherche!

Cette quête n'a pas de terme; la connaissance de Dieu n'a pas de terme. Il ne peut être connu: n'est connaissable que ce qui procède de Lui, en tant qu'effet de Ses noms, non Son ipseité. C'est pourquoi l'ordre suivant fut donné à celui-là même qui, pourtant, détient la science des Premiers et des Derniers (i.e. le Prophète): "Dis: Seigneur, augmente-moi en science!" (Cor. 20: 114). Et il ne cesse de le dire, en tout état, toute station, tout degré, en ce monde, dans le monde intermédiaire et dans l'au-delà.

Cela étant, ce qui s'impose à nous, c'est de nous attacher fermement à la voie de la foi, d'accomplir les oeuvres prescrites et de suivre l'exemple de celui qui nous a apporté la Loi. Ce qu il a dit, nous le disons aussi, pour nous conformer à son exemple et comme simple interprète de sa parole- car c'est lui qui le dit, et non nous. Et ce qu'il a tu, nous le taisons- tout en appliquant la législation sacrée et les peines légales, et en attendant la mort.

Mawqif 359.

Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif) de l'Émir Abd el-Kader, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz (Paris, Seuil, 1988).

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