Sache que le pronom "Il" (Huwa) a pour fonction, selon les principes de l'organisation du langage, de représenter le non-manifesté (ghayb). Ce non-manifesté peut éventuellement devenir manifesté à un moment donné, dans un état donné. Mais, ici, huwa représente l'occultation de l'Essence divine, laquelle ne peut en aucun cas se manifester à une créature quelconque ou dans quelque état que ce soit, en ce monde ou dans l'autre. Il s'agit donc du Non-Manifesté absolu, qui transcende toute allusion (ishara)- car on ne peut indiquer par une allusion que ce qui est situé quelque part- et que n'est capable de désigner aucune expression (ibara) qui puisse Le limiter, Le séparer ou L'inclure. En dépit de quoi, toute allusion ne fait allusion qu'à Lui, toute désignation Le désigne, et Il est à la fois le Non-Manifesté et la Manifestation.
"Être avec" (al-ma'iyya), selon les règles du langage, se dit lorsqu'il y a compagnonnage de deux choses possédant une existence indépendante, comme par exemple dans la phrase: "Zayd est avec 'Amr." En revanche, on ne parle pas d"'être avec" dans le cas de la substance et de l'accident, car l'accident n'a pas d'existence autonome puisqu'il ne subsiste que par la substance dont il est un attribut inhérent: sa définition est d'être ce qui, s'il existe, n'existe que dans un sujet (mawdu'). On ne dira donc pas: "Zayd est avec la blancheur, ou avec le mouvement." De même, on ne dira pas: "La science de Zayd est avec lui."
Dans le verset commenté, le compagnonnage exprimé par "avec" est celui de l'Être et du néant, car il n'est d'Être qu'Allah. "La parole la plus véridique qu'ait jamais dite un poète est celle-ci:
"Toute chose, en dehors d'Allah, n'est-elle pas qu'illusion?"
Ce qui est illusion est pur néant, et si l'on attribue l'être à autre chose qu'à la Réalité divine (al-Haqq), c'est de manière métaphorique car il ne s'agit que d'une existence imaginaire. L'être n'appartient proprement qu'à Lui -qu'Il soit exalté ! - et il est légitime de le dénier à tout ce qui n'est pas Lui comme il est de règle lorsqu'on a affaire à des relations purement métaphoriques.
Si Allah- qu'il soit exalté !- n'était pas, par Son essence même qui est l'être de tout ce qui est, "avec" les créatures, on ne pourrait attribuer l'être à aucune de ces dernières et elles ne pourraient être perçues, ni par les sens, ni par l'imagination, ni par l'intellect. C'est son "être avec" qui assure aux créatures une relation avec l'être. Mieux encore: il est leur être même. Cet "être avec" embrasse toutes les choses, qu'elles soient sublimes ou infimes, grandes ou petites. C'est par lui qu'elles subsistent. Il est l'Être pur par lequel ce qui est est. L"'être avec" d'Allah consiste donc dans le fait qu'il est avec nous par Son essence, c'est-à-dire par ce qu'on désigne comme le Soi (huwiyya) divin, universellement présent sans qu'on puisse cependant parler à ce sujet de "diffusion" (sarayan), d'inhérence (hulul), d'union (ittihad), de mélange (imtizaj) ou de dissolution (inhilal). Ces mots ne peuvent en effet s'employer que lorsqu'on a affaire à deux réalités distinctes, ce qui correspond à la croyance du vulgaire. Mais il n'y a pour nous qu'une Réalité unique, éternelle, dont la transcendance exclut que les choses contingentes soient présentes en elles ou qu'Elle soit présente dans les choses contingentes.
Quant à ceux qui professent, selon l'opinion la plus répandue, qu'Allah - qu'II soit exalté!- est "avec nous" par Sa science [et non par Son essence] s'ils entendent par là préserver l'Essence divine de la compagnie des créatures, on sait bien que la transcendance qui revient de façon certaine à l'Essence revient également de droit aux attributs divins; et s'ils veulent dire que l'Essence est une et indivisible, tandis que les créatures sont multiples, cette objection s'applique pareillement à la Science divine qui est elle aussi une réalité une et indivisible. Celui qui prétend posséder la science alors qu'il ignore même par quoi elle s'acquiert ignore a fortiori ce qu'il prétend savoir !
Lorsque tu entends un gnostique dire, ou que tu lis dans ses écrits, qu"Allah est avec les choses par Sa science", sache qu'il n'entend pas par là ce qu'entendent les simples théologiens. Il veut dire autre chose mais en voile l'expression à l'intention des contradicteurs et des faiseurs de trouble. Selon le maître des gnostiques, Muhyl l-din [Ibn 'Arabi]: "dire qu'Allah est avec toute chose par Sa science est plus conforme aux convenances (adab), et dire qu'Il est avec toute chose par Son essence est plus conforme à ce qu'enseigne la réalisation spirituelle (tahqiq)". Par "convenance", il faut comprendre "lorsqu'on s'adresse à ceux qui sont sous les voiles de l'ignorance et pour tenir compte de leurs prétentions"; ou, d'une manière plus générale, que toute vérité n'est pas bonne à dire et que tout ce que l'on sait ne doit pas être divulgué.
Cet "être avec" divin se trouve indiqué aussi par les versets suivants: "Et II est témoin sur toute chose" (Cor. 34: 47); "Et Allah, derrière eux, les cerne" (Cor. 85: 20); "Ou que vous vous tourniez, là est la Face d'Allah" (Cor. 2: 116). Le mot "Face" (wajh) signifie ici l'Essence. Wajh est en effet une des manières de désigner l'essence d'un être, et la lettre même du verset fournit donc un appui à notre interprétation et écarte toute interprétation contraire car on dit couramment: "Zayd est venu en personne" en employant indifféremment nafsuhu (littéralement: "son âme"), wajhuhu (littéralement: "sa face") ou 'aynahu (littéralement: "son être" ou "son essence").
Il y a d'autre part pour Allah une manière spéciale d"'être avec" l'élite des simples croyants. Elle consiste dans la concomitance de Sa grâce (imdad) avec les nobles vertus et les beaux caractères. En témoignent ces versets: "En vérité, Allah est avec ceux qui Le craignent et ceux qui font le bien" (Cor. 16: 128); "En vérité, Allah est avec les patients" (Cor. 2: 153; 8: 47); ou encore cette parole du Prophète- sur lui la Grâce et la Paix!: "En vérité, Allah est avec le juge aussi longtemps qu'il ne prévarique point" - ainsi que d'autres paroles semblables de source divine ou prophétique. Il s'agit en tout cela de la manifestation en certaines créatures, à l'exclusion des autres, de quelques-unes des perfections de l'Être.
Il y a enfin pour Allah une manière particulière d"'être avec" l'élite de l'élite, c'est-à-dire avec les Envoyés, les prophètes et leurs héritiers spirituels- qu'Allah leur accorde à tous Sa Grâce et Sa Paix ! Elle n'est rien d'autre que la prédominance du statut de l'Être nécessaire et éternel sur leur statut de créature contingente, adventice et dépourvue d'existence réelle. C'est ainsi qu'Il dit, s'adressant à Musa (Moïse) et Harun (Aaron): "Certes Moi, avec vous deux, J'écoute et Je vois" (Cor. 20: 46), ce qui signifie "par vous deux J'entends et par vous deux Je vois, car Ma compagnie a subjugué vos deux êtres. Il n'y a ici que Moi, il n'y a plus de "vous" si ce n'est sous le rapport de la forme apparente". Cette station spirituelle est connue chez les initiés- qu'Allah soit satisfait d'eux !- sous le nom de "Proximité par les oeuvres obligatoires" (qurb al-fara'id) et elle consiste dans la manifestation du Seigneur et l'occultation du serviteur. Lorsqu'on interpelle celui qui a atteint cette station en lui disant "ô, untel !", c'est Dieu qui répond à sa place "Me voici !".
Ce degré est supérieur à celui qu'on appelle "Proximité par les oeuvres surérogatoires" (qurb al-nawafil). Celui qui se trouve dans ce dernier, quand quelqu'un dit "ô Allah !", c'est lui qui, au contraire, répond à la place d'Allah "Me voici !".
Qu'Allah soit "avec" toute chose est une certitude. Néanmoins, on ne peut dire d'aucune chose qu'elle est "avec Lui". Car, tandis qu'il existe une base scripturaire explicite (nass) dans le premier cas, l'affirmation corrélative que toute chose est avec Lui est seulement implicite.
Elle découle, certes, du fait que si quelqu'un est avec toi, tu es avec lui. Mais nous ne pouvons, en l'absence d'un appui scripturaire, affirmer "Je suis avec Lui".
Mawqif 132
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif) de l'Émir Abd el-Kader, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz (Paris, Seuil, 1988).
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