" L’effort que tu déploies pour obtenir ce qui t’est garanti, et ta négligence à t’acquitter de ce qui t’est demandé, montrent l’obscurcissement de ta clairvoyance ".
Déployer des efforts pour obtenir une chose consiste à consacrer son énergie à la rechercher.
la négligence est un relâchement et un gaspillage. La clairvoyance fait référence à l’oeil du coeur, de la même manière que l’oeil est le sens de la vue (physique). L’oeil du coeur perçoit uniquement les allusions spirituelles, alors que l’oeil perçoit seulement les réalités physiques (sensorielles). On pourrait dire que l’oeil du coeur voit les réalités subtiles et l’oeil (physique) les réalités concrêtes, ou que l’oeil du coeur voit seulement ce qui est éternel et que l’oeil voit seulement ce qui est temporel, ou que l’oeil du coeur voit seulement le Créateur et l’oeil voit seulement la manifestation.Quand Allah désire ouvrir l’oeil du coeur (d’un de Ses serviteurs), Il lui fait se consacrer à Son service par les actes (exterieurs), tandis que son coeur (interieur) est occupé à Son amour. Lorsque l’amour intérieur et l’adoration extérieure atteignent un degré élevé, la lumière de l’oeil du coeur s’accroit à un point tel qu’elle surpasse celle de la vue extérieure, et la lumière de la vue extérieure disparait dans la lumière de l’oeil du coeur : le serviteur voit alors uniquement les significations subtiles et la lumière éternelle que l’oeil du coeur perçoit.
C’est là le sens des paroles du Shaykh al Majdhub :" Ma vue s’est éteinte dans la vue, je me suis annihilé à toute chose éphèmère, j’ai réalisé et je n’ai trouvé nul autre que Lui, et je suis resté dans cet état, comblé ".
Lorsque Allah veut rabaisser Son serviteur, Il l’occupe extérieurement au service des choses de ce monde, tandis que son intérieur est attaché à l’amour de ces mêmes choses.
Ensuite, il continue dans cette voie, jusqu’à ce que la lumière de son oeil du coeur s’éteigne et que la lumière extérieure recouvre la lumière de l’ oeil du coeur, de sorte qu’il ne voit plus que les choses sensibles et n’agit plus que pour ces choses sensibles. Alors, il déploie des efforts pour obtenir ce qui lui est garanti (concernant les biens de ce monde alloués) et devient négligent pour s’acquitter de ce qui lui est demandé.
S’il remplace la négligence par une totale absorption (dans le monde sensible) et la paresse par un abandon total, l’obscurcissement devient un aveuglement complet, qui est de l’incroyance. En Dieu nous cherchons refuge !
Tout cela parce que ce monde est comme la rivière de Goliath : aucune personne qui venait s’y désaltérer n’était sauvée, sauf ceux qui n‘en prenaient qu’une petite gorgée, et non pas ceux qui y étanchaient toute leur soif, alors comprends bien cela !Ce sont là les paroles du Shaykh Zarruq.Le Shaykh ash-Shadili a dit :
" L’oeil du coeur est comme l’oeil : la moindre poussière qui tombe dedans l’empêche de voir, même si elle ne le rend pas aveugle. Il y a un péril dans ce qui brouille la vue et rend les pensées troubles. Les désirer enlève tout le bien, et agir en fonction d’elles retire à la personne une partie de son islam et lui fait arriver à l’opposé. Quand cela atteint un point où on attaque la communauté, où on devient continuellement injuste afin de préserver son rang et sa position et où l’amour de ce monde l’emporte sur l’amour de l’Autre Monde, l’islam quitte complètement la personne. Ne sois pas leurré par ce que tu vois autour de toi : il n’y a de véritable esprit que dans un islam consistant à aimer Dieu et Ses serviteurs. "
Déployer des efforts pour ce qui est garanti est complètement blâmable, que ce soit en action ou en paroles, lorsque l’on désire (par exemple) hâter l’obtention d’une chose par des supplications ou par tout autre moyen.
C’est là ce qui est indiqué dans la hikma suivante :
" Que le délai mis à t’accorder ce que tu as demandé par des prières insistantes ne cause pas ton désespoir : l’exaucement de tes prières t’es garanti pour les choses qu’Il a choisi de t’accorder, et non pas pour celles que tu as choisies pour toi même; et elles te seront accordées au moment où Il le veut, et non pas au moment que tu souhaites. "
Petit extrait de son tafsir des hikam d'ibn Ata'allah (r) traduit par Murid http://www.soufisme-fr.com/forum.php
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