D'après le Traité sur les Noms Divins de Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (فخرالدين الرازى), traduit par Maurice Gloton, éd. Albouraq, 2009
Al-Muhaymin : Le Surveillant, le Témoin, le Préservateur, le Fidèle
1. Signification de ce Nom
Allah a dit : Lui Allah qui est nul dieu autre que Lui, le Souverain, l'infiniment-Saint, le Salut, le Sécurisant,le Surveillant (muhaymin) (Coran LIX,23).
Il a qualifié le Coran de : Témoin (muhaymin) des Ecritures révélées précédemment (Coran V, 48).
Ce Nom reçoit deux acceptions possibles (en fonction de sa provenance) :
1) La première, de faible autorité, est rapportée par Abû Zayd al-Balkhî qui soutient que ce mot est d'origine étrangère du fait qu'il n'était pas usité en arabe avant la Descente coranique . On le trouve en syriaque avec un allongement de la finale comme c'est l'usage dans cette langue . Ce nom est alors interprété ainsi : le Fidèle (mu'min), le Véridique (çâdiq), la Foi (îmân).
2) La seconde dérive d'un mot arabe, comme le soutiennent les gens du Kalâm, hommes de science, en lui donnant plusieurs interprétations :
a) al-muhaymin est le témoin (shâhid) ainsi qu'il résulte de cette expression coranique (déjà citée ) : Témoin des écritures révélées .
Un poète a dit :
" Certes, le Livre est témoin en faveur de notre prophète
" Les gens de pénétration profonde connaissent le Vrai . "
Allah est témoin des paroles et des actes émanant de Ses créatures .
Il en dit : Tu ne te trouves dans une disposition, tu ne récites quoi que ce soit du Coran et vous ne faites aucune oeuvre sans que Nous soyons témoins à votre charge ('alaykum shuhûdan) lorsque
vous l'accomplissez ... (Coran X,61 ). Dans ce contexte, Allah est bien al-muhaymin, le Témoin et al-'âlim, le Savant
de toutes les réalités connaissables : Celui à la science duquel n'échappe pas le poids d'un atome ni sur terre, ni dans le ciel . (Coran X, 61)
b) al-muhaymin est le Fidèle (mu'min).
En effet (dans la langue) il est possible de changer, dans certains cas, le hâ d'un mot en hamza du fait que ce hâ est plus instable (akhaff) que la hamza .
Le mot muhaymin se transforme de la sorte en mu'min.
c) al-Khalîl Ibn Ahmad a dit : "al-muhaymin est le Vigilant (raqîb) et le Préservateur (hâfizh)."
Ainsi peut-on dire que quelqu'un a l'oeil sur quelque chose (haymana fulân 'alâ kadhâ) lorsqu'il y prête attention .
d) On a dit : al-muhaymin, c'est le Condescendant (hâdib), le Compatissant (mushaffiq).
Les Arabes disent d'un oiseau qui voltige autour de son nid, s'ébat tout près et déploie ses ailes pour protéger sa progéniture qu'il veille (haymana al-tâ'ir) .
Un poète a dit :
" Un Roi sur la voûte du Ciel veille (muhaymin)
"Les faces s'humilient devant son irrésisitible Puissance et se prosternent ."
e) Al-Hasan al-Baçrî a dit : "Al-muhaymin est Celui qui confirme (muçaddiq) ". Appliqué à Allah, on distingue deux aspects :
-Le premier : c'est la confirmation (taçdîq) par la parole . Allah confirme Ses Prophètes en informant qu'ils sont véridiques.
-Le second : Allah les confirme en faisant apparaître des miracles par leur entremise.
f) al-Ghazâlî a dit : "al-muhaymin est celui qui réunit trois qualités :
-La science relative à la disposition des choses .
-La capacité parfaite de les mener à bonne fin .
-L'application constante pour réaliser cette fin .
Le nom de celui qui synthétise ces qualités est al-muhaymin et seul Allah les réunit parfaitement.
2. Dires des Maîtres sur ce Nom
1) L'un d'eux a dit : al-muhaymin est Celui qui veille sur les secrets et qui est près des esprits .
Allah n'a-t-Il pas dit : Ne savent-ils pas qu'Allah connaît leur secret et leur confidence (Coran IX, 78).
2) On dit que al-muhaymin est le Témoin de tes pensées intimes, Celui qui connaît tes secrets et qui t'assiste extérieurement.
3) On dit : al-muhaymin agrée celui qui revient à Lui avec une intention droite, et qui n'est mu ni par la colère ni par l'affliction .
4) On dit : al-muhaymin est Celui qui connaît le secret et la confidence, qui est à l'écoute du remerciement et de la doléance et qui écarte le mal et l'épreuve .
D'après le Traité sur les Noms Divins de Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (فخرالدين الرازى), traduit par Maurice Gloton, éd. Albouraq, 2009
1. Signification de ce Nom
Al-Mu'min : Le Fidèle, le Confiant , Celui qui rend fidèle, Celui qui est en sécurité, le Sécurisant, le Fidèle Sécurisant.
Allah a dit : Lui Allah, Celui qui est nul dieu autre que Lui, le Souverain, l'Infiniment-Saint, le Sécurisant (mu'min) (Coran LIX, 23).
Sache que le nom verbal îmân (dont le verbe âmana donne au participe passé mu'min) a deux acceptions :
1) Il signifie al-taçdiq : le fait d'ajouter foi, de confirmer, de rendre véridique, d'assentir, de faire confiance, la loyauté, Allah a dit : Et tu n'ajouterais pas foi (mu'min) en nous, même si nous étions véridiques (çâdiqûn) (Coran, XII,17).
2) Sa signification est le contraire de : produire la crainte (ikhâfa).
Allah a dit : Il les a sécurisés au-delà de toute crainte (wa âmanahum min khawf) (Coran, CVI,4) . Un philologue a soutenu
que la racine de ce mot dans la langue avait bien cette dernière signification .
A- Dans la première acception on appelle îmân (l'acte de fidélité), l'assentiment ou le fait d'ajouter foi quand par exemple celui qui parle craint d'être taxé de menteur par son interlocuteur . Si l'auditeur ajoute foi en lui, cette crainte disparaît.
Il ne fait donc aucun doute que l'acte d'ajouter foi (taçdîq) soit nommé îmâm, l'acte de fidélité .
Nous te dirons, maintenant : nous venons de montrer qu'Allah est fidèle ou sécurisant puisqu'Il est Véridique (muçaddiq). Nous trouvons plusieurs raisons à cette interprétation:
1)A cause de l'information qu'Allah donne sur Sa propre Unité (wahdâniyya) dans ce verset : Allah atteste qu'il n'y a nul dieu autre que Lui (Coran III,18). L'acte de fidélité (îmân) consiste en cette information explicite (ikhbâr) et dans son adhésion véridique (taçdîq).
2) Allah confirme (çaddaqa) Ses Prophètes en manifestant les miracles par leur intermédiare, miracles qui proviennent des Qualités divines d'activité .
Dieu indique aussi qu'Il confirme les Envoyés par Ses paroles en conviant au Message divin. Pour cette raison Allah dit : Muhammad est le Messager d'Allah (Coran XLVIII,29).
Cette information explicite et cette adhésion véridique constituent donc bien un acte de fidélité ou de foi (îmân).
3) Allah confirme la récompense qu'Il a promise à Ses serviteurs dans la Vie future et la subsistance qu'Il leur accorde ici-bas. De cette rétribution, Allah dit : Leur rétribution auprès de leur Seigneur
sera des Jardins paradisiaques (Coran XCVIII,8) et de cette subsistance : Aucun être animé dont la subsistance, sur terre, n'incombe à Allah (Coran XI,6).
4) Devant leur qualité de Fidèles (mu'minûn, Allah dit : la frayeur la plus grande ne les attristera pas (Coran XXI,103). Or Allah est
Véridique dans cette information explicite.
5) Parce qu'Allah a dit : En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le dhikr et c'est Nous qui en assurons la conservation. (Coran XV,9). Or Allah se conforme à cette promesse.
L'ensemble de cette interprétation nous porte à conclure que le Fidèle est celui qui est véridique.
B-Dans la seconde acception, qui consiste à soutenir qu'Allah met Ses serviteurs (confiants) à l'abri de choses engendrant l'aversion, il s'agit des dispositions de ce bas-monde et de la vie future.
1)Les dispositions de ce bas-monde sont décrites par al-Ghazâlî de cette manière : "La disparition de la crainte 1 ne se comprend qu'en relation avec ce qui l'a provoquée. Or, la crainte n'apparaît que lors d'une privation possible .
Seul, Allah peut faire cesser celle-ci comme Lui seul peut faire disparaître la crainte. Il est donc le seul Confiant- "sécurisant" (mu'min).
Pour l'expliquer, prenons des exemples : l'aveugle redoute le danger (hilâk) de choses qu'il ne voit pas car l'oeil qui perçoit met à l'abri
(amn) du danger (qu'il permet de déceler). L'homme amputé d'une main craint ce qui ne peut être repoussé qu'avec la main, la main valide (salîma) est donc une sécurité (amân) pour lui. Le même raisonnement s'applique aux autres perceptions et extrémités du corps. Le Créateur des membres et des organes retire toute crainte de l'homme par leur moyen. "Imagine ensuite un homme seul sollicité de toutes parts par ses ennemis ; n'est-il pas laissé à sa perte et peut-il agir devant son extrême faiblesse ?
Si néanmoins il le peut, que fera-t-il avec ou sans arme seul face à ses adversaires? Qu'il soit avec ses troupes, est-il assuré
qu'elles ne seront pas défaites et qu'il trouvera une citadelle en laquelle prendre refuge ?
Vient alors quelqu'un qui vient qui remédie à sa faiblesse, qui le fortifie et l'assiste avec troupes et armes. Le voilà qui édifie une citadelle alentour assurant ainsi une sécurité (amn) considérable.
N'est-il pas de ce fait appelé "sécurisant" (mu'min) par le serviteur qui reste intrinsèquement faible par nature (fitra). Il demeure exposé aux malheurs et les frayeurs tombent sur lui tantôt sous l'effet des
dommages engendrés en lui , comme faim et soif, tantôt devant des événements extérieurs tels que brûlure, noyade ou captivité. Celui qui a créé pour lui les nourritures délicieuses, les médications salutaires, les organes sources de bienfaits, les membres épargnant
les peines, celui-là donc est sans aucun doute Celui qui sécurise contre tous les préjudices possibles ."
2) Des comportements adéquats à la vie future, al-Ghazâlî précise : "En tant que mu'min, Allah dispose les preuves, fortifie l'intelligence, oriente les pensées vers la connaissance de Son Unité, établit cette connaissance comme une citadelle
inexpugnable et comme une protection préservant des divers châtiments ainsi qu'en informe l'Envoyé d'Allah - sur lui la grâce et la paix - au sujet du Seigneur de la Puissance irrésistible ; "Lâ ilâha illâ-Llâh, nul dieu adoré sinon Dieu, est Ma Citadelle. Celui qui pénètre dans Ma Citadelle est en sécurité (amaan) contre Mon Châtiment."
"Ces exemples montrent que, dans le monde, il n'y a pas de sécurité (amn) que par Allah, de quiétude qu'en Allah. Tel est le Sécurisant véritablement absolu (al-mu'min al-mutlaq haqqan)."
Ce commentaire de al-Ghazâlî 2 est d'une grande beauté !
Toutefois, si l'on objectait : il n'y a de crainte que d'Allah. Comment alors expliquer qu'il n'y a de sécurité que d'Allah?.
Nous répondrons qu'il n'existe aucune incompatibilité entre ces deux propositions puisqu'Allah est Celui qui rend d'une puissance irrésisitible et Celui qui avilit, Celui qui vivifie et Celui qui fait mourir.
Nous avons déjà précisé cet aspect doctrinal dans le commentaire sur les deux noms : le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.
2. Participation du serviteur à ce Nom.
C'est que toutes les créatures se sentent en sécurité ou en confiance auprès de Lui.Bien plus, tous ceux qui éprouvent de la crainte espèrent Son assistance afin d'écarter d'eux la perdition ici-bas et dans l'autre vie . Ainsi que le mentionne l'Envoyé d'Allah : "Que le voisin de celui qui croit en Allah et au Jour dernier se sente en sécurité auprès de Lui en gagnant Sa confiance 3."
Ce Nom al-mu'min est vraiment le plus apte à accueillir les oeuvres d'adoration (ahaqq al-'ibâdât), Lui qui invite Ses serviteurs à suivre la voie de Sa Connaissance et de Son obéissance, qui les retient de s'occuper de ce qui s'y oppose. Telle est la Vocation des Prophètes -sur eux la paix- selon l'allusion contenue dans ce verset : En vérité, tu conduis sûrement vers une voie qui exige la rectitude (Coran XLII,52).
On rapporte qu'un héraut criera le Jour de la Résurrection : "Que celui qui peut nommer un des Prophètes entre au Paradis ! "et celui qui le fera y entrera. Seuls demeureront des êtres auxquels on dira :
"Qui êtes-vous ? Ils répondront : "Le nom que nous avons mentionné ne répond point à celui d'un Prophète bien que nous soyons Fidèles (mu'min). "Allah leur dira alors : "Je suis le Fidèle et vous êtes les fidèles . Entrez au Paradis par Ma Miséricorde . "
1.La perspective de l'Unicité divine (tawhîd) permet de "définir" la fonction du Mu'min d'une manière négative puisque Dieu est seul et sans associé, selon la formule islamique
et est donc en parfaite sécurité n'ayant rien à redouter ni de Lui-même ni de Sa Création. Son Unicité exclusive Lui assure la Sécurité et la Communique à Sa Manifestation.
2.Ouvrage cité.
3.Pour toutes ces raisons, il faudrait traduire l'expression : âmana bi-l-Lâhi de la sorte : se trouver en sécurité par Dieu, et non : croire en Dieu. Cette dernière traduction habituelle ne rend pas le sens fort et étymologique de cette racine que l'on retrouve dans les principales langues d'origine sémitique.
D'après le Traité sur les Noms Divins de Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (فخرالدين الرازى), traduit par Maurice Gloton, éd. Albouraq, 2009
Al-Salâm : L'intégrité, La Sécurité, la Paix, l'Absence de défaut, l'Intact, l'Indemne, la Salvation, le Salut, la Conservation, l'Exemption, la Sauvegarde, la Préservation
Signification de ce Nom
Allah a dit : Lui Allah, Celui qui est nul dieu autre que Lui, le Souverain, l'infiniment-Saint, le Salâm (Coran LIX, 23).
Le Nom Salâm signifie salâma : l'absence de défaut, l'intégrité, la sécurité, la garantie.
Allah a dit : Allah vous convie à la Demeure de la Sauvegarde ou de l'Intégrité (dâr as-salâm) (Coran X, 25), c'est-à-dire au jardin paradisiaque (janna dont la racine J.N.N. 1 signifie: couvrir, envelopper, protéger), car celui qui y parvient se protège (yussalim) de la mort et de l'affliction.
Allah a dit : S'il est parmi les Compagnons de la Droite, alors sauvegarde pour toi (salâm laka) de la part des Compagnons de la Droite (Coran, LVI, 90 et 91).
Dieu t'informe donc de la sécurité (bisalâma) par leur médiation.
Le mot salâm exprime aussi : la vivication salutaire, l'acte qui produit la vie (tahiyya).
Lorsque le serviteur dit : "as-salâm 'alaykum" : que la paix soit sur vous, il leur fait connaître son intention pacifique (salâma) à leur égard par cette formule et leur assure de n'avoir à craindre de Lui aucun préjudice manifeste ou caché .
Allah a dit à propos de Saint Jean-le-Baptiste (Yahya) -sur lui la paix- : Salâm (sécurité, exemption, paix) sur lui le jour où il fut enfanté (Coran XIX, 15).
Sufyân Ibn 'Ubayda commente ce verset de la manière suivante : "La créature est dans la pire des solitudes dans trois circonstances :
le jour de son enfantement car elle voit son âme s'en aller de là où elle se trouvait ; le jour de sa mort car elle voit des êtres inconnus d'elle auparavant ; le jour de sa résurrection car elle verra son âme dans un rassemblement immense.
Allah a été généreux avec Yahya dans ces trois circonstances et lui a spécialement accordé, sécurité ou préservation (salâma) contre les dommages qui y sont attachés. C'est à dire qu'Il l'a "sécurisé" (sallama) contre le mal de ces trois passages en le mettant à l'abri de la frayeur qu'ils engendrent."
Le verset suivant confirme l'interprétation du sens d'exemption (çawâb) à donner au Nom Salâm : Les serviteurs du Tout-Miséricordieux qui marchent sur terre discrètement et répondent Salâm aux ignorants qui les interpellent (Coran XXV,63), car ils les
préservent (salâma) des défauts et des péchés. Il est donc certain, d'après tout ce que nous venons d'expliquer que ce Nom al-salâm signifie la sécurité ou la préservation (salâma).
Ceci bien établi, nous ferons deux constatations :
-La première : le terme salâm veut dire : capable de préservation (dhû al-salâm).On décrit ainsi la qualité, portée à son paroxysme, de celui qui est exempt d'imperfection et d'insuffisance.
Mais alors, dans cette interprétation, quelle différence subsiste-t-il entre les deux Noms divins : al-quddûs, l'infiniment-Saint et al-salâm ?
Nous répondrons ceci :
a) Al-quddûs suggère Celui qui est exempt de tout défaut passé ou présent alors que al-salâm indique Celui qui " se Préserve " (sâlim) ou l'Indemne (salîm) qui ne peut être atteint par aucun défaut dans le futur .
b) Al-quddûs peut également faire allusion à la transcendance par rapport aux actes d'imperfection.
-Dans la seconde implication, al-salâm accorde la sécurité. Il assure alors l'origine (mabda') (de toute chose) et la réintégration (ma'âd) :
-L'origine d'une part, car Allah produit la plupart de ses créatures indemnes (salîm) de défauts . Allah a dit : Tu ne vois pas de failles (tafâwut) dans la création (khalq) du Tout-Miséricordieux (Coran LXVII,3). Notre Seigneur est Celui qui accorde à toute chose sa norme créaturelle (khalq) et guide en conséquence (Coran XX, 50).
-La réintégration d'autre part, car, en fonction du Nom al-salâm, les créatures sont à l'abri (sallamû) de l'iniquité (zhulm). Allah a dit :
Ton Seigneur n'est pas injuste envers les serviteurs (Coran LI,46). Dans cette perspective, on distingue un troisième aspect dans lequel al-salâm a le sens de al-musallim, Celui qui donne la sauvegarde car Allah assure la sécurité à Ses Saints le Jour de la Résurrection . Il a dit : Leur vivification ou leur salutation (tahiyya) le jour où ils Le rencontreront (sera) salâm, Salvation (Coran XXXIII,44).
Sache-le ! Le salâm d'Allah est Sa Parole.
Quand on considère al-salâm avec l'acception d'exemption de défaut, on se réfère à une Qualité de transcendance (çifat al-tanzîh).
Lorsqu'on dit qu'Allah donne la sauvegarde (musallim) à Ses Saints, on parle d'une Qualité d'Essence (çifat al-dhât) .
S'il confère la sécurité (salâma), il s'applique à une qualité d'activité (çifat al-af'âl).
2. Dires des Maîtres sur ce Nom.
Al-salâm est Celui qui sauvegarde (salima) ses serviteurs des transgressions secrètes et patentes et Celui qui affranchit (bari'a) des défauts manifestes ou intérieurs, pour preuve cette Parole divine : Défaites-vous de l'extérieur du péché et de son intérieur (Coran VI,120).
On a dit : al-salâm est celui qui est indemne (salîm) des péchés et exempt (barî) des imperfections . Allah a dit : A l'exception de celui qui vient à Allah avec un coeur intègre (salîm) (Coran XXVI, 89).
Le coeur intègre est celui qui est pur et sans mélange d'association et d'hypocrisie et qui est libéré du doute et du schisme.
On a dit : "c'est celui dont l'âme est exempte des concupiscences et le coeur des incertitudes ".
3. Participation du serviteur à ce Nom.
C'est par la vertu de ce nom que le serviteur se trouve en sécurité en ce bas-monde et dans la Religion. La sécurité dans ce bas-monde consiste à échapper, par ce nom, à toute nuisance, à accomplir les choses nécessaires et à satisfaire les besoins .
La sécurité dans la religion comprend trois degrés :
1)Dans les prescriptions de la Loi (sharî'a), le serviteur sauvegarde sa religion de l'innovation et des attitudes équivoques . Dans son comportement, il n'est plus le jouet ni des passions ni de la concupiscence.
2)Dans les prescriptions de la Voie (tarîqa), le serviteur, par la raison, domine la concupiscence et l'irrascibilité, sans se laisser asservir par elles car la raison commande et chacune de ces deux tendances reste servante.
3) Dans le domaine de la Vérité (haqîqa) essentielle, le coeur du serviteur ne s'oriente plus vers un autre qu'Allah ainsi qu'Il le dit : Dis Allah ! puis laisse-les se distraire vainement (Coran VI,91)
1)D'après les significations impliquées dans cette racine, le Paradis est un jardin protégé et inviolable.
D'après le Traité sur les Noms Divins de Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (فخرالدين الرازى), traduit par Maurice Gloton, éd. Albouraq, 2009
1. De la signification de ce Nom.
1) Allah a dit : Le Souverain, l'infiniment Saint (malik, quddûs) (Coran LIX, 23) : Ce qui est dans les Cieux et ce qui est sur terre glorifient Allah, le Souverain, l'infiniment Saint (Coran LXII,3).
2) Sache-le ! Ce Nom dérive de quds, la pureté (tahâra).
a) Par exemple on dit : La Maison sacrée (bayt muqaddas) (il s'agit de la Ka'ba) 1 , c'est-à-dire : le lieu purifié des péchés.
b) On dit de l'Ange Gabriel 2 -sur lui la paix - : Esprit de sainteté ou de pureté (rûh al-qudus) car il est pur de tout défaut pour transmettre la Révélation aux Envoyés - sur eux la paix.
d) Allah a dit dans l'épisode coranique sur les Anges : Nous, nous glorifions par Ta louange et nous proclamons Ta Sainteté (nahnu nusabbihu bi hamdika wa nuqaddisu laka) (Coran II, 30),
c'est-à-dire : Nous purifions nos âmes à cause de Toi (laka : pour Toi).
e) Al-qadas désigne un grand récipient qui sert à la purification rituelle.
f) Al-Azharî a dit que l'on trouvait ce Nom orthographié avec la voyelle A dans la première syllabe : Qaddûs . On rencontre quelques exemples de noms construits sur ce paradigme Fa ''ûl tels que :
saffûd, broche pour cuire ou kallûb, harpon . Pour qualifier Allah on ne trouve que les deux noms suivants construits sur le même type : subbûh, quddûs, infiniment Glorieux et Saint...
3) Ceci bien entendu, nous te dirons que ce Nom suggère la Transcendance exempte de toute insuffisance et de tout défaut .
4) Le Sheikh al-Ghazâlî 3 a dit : "L'infiniment Saint est Celui qui transcende toute notion de perfection telle que la plupart des créatures la conçoivent car les êtres créés partent de la considération d'eux-mêmes, ils prennent conscience de leurs attributs et les classent en qualités de perfection et d' imperfection. D'une manière générale les qualités qu'ils considèrent parfaites sont les suivantes : science, puissance, ouîe, vue volonté, parole 4, les qualités d'imperfection étant tout le contraire de celles-ci. C'est alors qu'ils les transposent sans limite eu égard à la louange due à Allah
et Lui attribue les mêmes Qualités en mode de perfection que celles qui sont énumérées ci-dessus . Pourtant, Allah est au-delà des qualités de perfection auxquelles ces êtres participent . Plus même, dans Sa Sainteté Il demeure exempt de toute qualité conçue par les créatures.
2. De l'avis des Maîtres sur ce Nom.
1) Un des Maîtres a dit : " Al-quddûs est Celui dont l'Essence est sainte sans aucun besoin et dont les Qualités transcendent les imperfections . "
2) On a dit : "Al-quddûs est Celui qui sanctifie les âmes des vertueux (abrâr) en les purifiant de toute désobéissance et Celui qui saisit les méchants (ashrâr) par le toupet . "
4) On a dit : "Al-quddûs est Celui qui sanctifie le coeur de Ses Saints en enlevant la tranquilité engendrée par les comportements familiers
et Celui qui leur accorde l'intimité de l'esprit suscitée par les dévoilements . "
3. Comportement du Serviteur devant ce Nom.
Sache-le ! Tout autre qu'Allah peut entrer dans deux classes : les substances (dhawât) et les qualités .
Les substances sont doubles : dépouillées (de matières) et corporelles, la première catégorie étant d'une nature plus noble .
Les qualités sont également doubles : intelligibles et sensibles, les premières étant plus excellentes puisqu'elles gardent une certaine permanence au contraire des dernières qui sont éphémères .
La sainteté du serviteur consiste dans la purification de l'esprit de toutes tendances à la dispersion vers les substances corporelles et de toutes représentations imaginatives portant sur les choses particulières (considérées en tant que telles ).
Il doit, en outre, s'évertuer à acquérir les connaissances durables et les traits de caractère louables en effaçant de la conscience toute notion de dualité afin qu'il connaisse le Vrai pour Lui-même et qu'il fasse le bien par Lui en toute conscience .
1) La Ka'ba est le Temple sacré et le Centre spirituel de l'Islam, situé à la Mecque, ville sainte . Certains rîtes du Pèlerinage annuel et de la Visite pieuse ('umra) se font en processionnant autour de la Ka'ba, Temple de Dieu (bayt Allah).
2) Gabriel est l'Archange de la Révélation et de l'Annonciation dans les Traditions dites monothéistes d'origine abrahamique .
3)in Al-Ghazâlî, op. cité .
4) Il s'agit des attributs de la Personne ou d' Essence (çifât nafsiyya) au nombre de sept : la Vie, la Science, la Volonté, la Puissance, la Parole, la Vue, l'Ouïe. Ici l'attribut de Vie manque à cette énumération.
D'après le Traité sur les Noms Divins de Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (فخرالدين الرازى), traduit par Maurice Gloton, éd. Albouraq, 2009
La racine trilitaire Ma.La.Ka comporte les sens suivants : posséder et maîtriser quelque chose, épouser quelqu'un, attacher et serrer fortement, pétrir la pâte.
Les noms coraniques qui en dérivent pourraient être traduits d'une manière homogène de la manière suivante:
Mulk: l'acte de posséder pleinement et délibérément.
Mâlik : nom d'agent, le Possédant.
Malîk: nom intensif avec sens actif et passif, le Possessif-possédé ou objet de possession.
Malik : le Possesseur
Mâlik al-Mulk: le Possédant l'acte de posséder.
Malakît : nom à sens actif et passif avec valeur exclusive, la possession totale exclusive.
Mamlûk : Possédé, possession, ce qui est possédé.
Fonctions du Malik et du Mâlik.
Il y a divergence quant à savoir lequel de ces deux noms a une fonction plus étendue.
1)Fonction du Malik
Certains disent que al-Malik, le Souverain a une fonction plus étendue. Ils donnent 5 raisons :
La première: Le Malik est reconnu être possesseur (mâlik) de biens (mamlûk) ou possessions nombreuses. N'as-tu pas remarqué qu'on dit de quelqu'un qu'il est possesseur ou propriétaire (mâlik) d'une maison ou encore possesseur (mâlik) d'un troupeau et non souverain ( malik) d'une demeure ou de bétail car le terme malik n'est usité qu'en cas d'abondance dans les choses possédées (mamlûkât).
La deuxième : Allah se glorifie d'être Possesseur du Royaume ou Règne (mâlik al-mulk) et non Possesseur de la propriété (mâlik al-milk) car Il dit : O mon Dieu ! Possesseur du Royaume (Coran III, 26).
Le mot malik dérive de mulk, l'acte de régner et le mot mâlik de milk, l'acte de propriété ou de posséder. Cette différence confirme que le premier est plus excellent que le second.
La troisième : On peut lire le verset suivant de deux manières :
-mâlik yawmi-d-dîn, le Possesseur du Jour de la Rétribution,
-malik yawmi-d-dîn, le Souverain du Jour de la Rétribution (Coran I,3)
Ce verset se trouve au tout début du Coran. Le suivant se rencontre tout à la fin : malk an-nâs, Souverain des Hommes (Coran CXIV,2) et personne ne lira ce verset mâlik an-nâs, Possesseur des Hommes.
Or, il est évident que la fin est, à n'en pas douter, plus excellente que le commencement.
Il faut donc que al-malik soit plus excellent que al-mâlik.
La quatrième : Le Possesseur (mâlik) d'un bien terrestre peut le donner mais non celui qui règne (malik).
La cinquième : Le nom malik, en tant que Qualité d'Allah est employé seul alors que mâlik est utilisé en rapport d'annexion avec un autre nom comme dans ce verset : Le Possesseur du Jour
de la Rétribution (mâlik yawmi-d-dîn).Cette particularité du nom malik lui confère plus d'excellence.
2) Fonction du Mâlik
a) D'autres disent que al-mâlik est plus excellent que al-malik.
En effet, soutiennent-ils, al-mâlik, le Possesseur est reconnu exercer Sa Puissance parfaite au contraire du malik, le Souverain.
N'as-tu pas remarqué qu'on peut dire : un tel est possesseur d'un domaine et non Souverain d'un domaine parce que le Souverain d'un domaine n'a la Puissance effective que sur certains aspects de ce domaine, pas sur tous, par exemple : de ne pouvoir aliéner ou faire une donation .
Au contraire, le propriétaire (mâlik) d'un bien peut en disposer totalement.
Ainsi on peut dire : un tel est propriétaire d'un habit, ce qui implique qu'il peut le vendre ou le donner et en disposer librement
de toutes les manières possibles. Il en résulte que al-mâlik a plus de capacité que al-malik.
b) On ne fait pas de différence entre les deux noms malik et mâlik sous le rapport de l'extension, ceux-ci étant construits sur les deux paradigmes Fa'îl et Fâ'il.
c) Le Nom divin Mâlik al-mulk possède le maximum d'extension. En effet, nous avons déjà expliqué que la fonction du Possesseur (mâlik) avait plus d'extension que celle du Souverain (malik),
la première impliquant la seconde.
Pourtant la fonction du Souverain ne comprend pas celle du Possesseur (sous tous rapports). On peut dire aussi que celle du Souverain est plus étendue que celle du Possesseur puisque seule l'Autorité suprême (sultân 'âzîm) caractérise la fonction du Souverain. Quant à celle du Possesseur, elle concerne tant le Possesseur que le Souverain.
Chacune de ces deux fonctions est donc plus importante que l'autre sous des rapports différents.
d) La Parole divine mâlik al-mulk, le Possesseur du Règne, englobe dans son extension tous les sens des deux noms malik et mâlik.
Elle implique que le Règne (mulk) soit la possession (mamlûk lahu) du Possesseur . Cette constatation montre que le Règne, l'Autorité (sultân) et la Puissance (qudra) sont Sa Possession exclusivement (mamlûkan lahu milkan khâliçan) et c'est Lui, Allah, qui en est le Souverain (malik) et en dispose librement (mutaçarrif).
e) Le mot malakût, la Royauté absolue, est une forme intensive du nom mulk, le Règne, à l'exemple des deux mots suivants : raghabût, l'intensité du désir et raghba, désir ; ou encore de ceux-ci :
rahabût, frayeur intense et rahba, frayeur.
Les réalités contingentes sont dans son Royaume Pur Néant ('ADAM)
Sache qu'Allah est le Souverain de tous les êtres existants. La connaissance exhaustive (istiqçâ') de tous les aspects de son Royaume exige celle de toutes les réalités qui y sont existenciées, même celle de l'atome minuscule. Allah n'a-t-Il pas la Puissance sur les réalités sans fin qui y sont soumises et sur toutes les possibilités qu'Il a actualisées et cela sans fin? Or, l'être fini ne pourra jamais être comparable à l'infini!
Il en résulte que tous les êtres adventices sont, par rapport à leur Souverain (malik) et à Son Royaume (mulk), comme un pur néant ('adam) .
De plus, Seul peut discerner les modalités de tous les êtres . Celui qui les connaît jusque dans l'aile du moucheron (par exemple).
On peut toutefois reconnaître cinq aspects fondamentaux dans Son Royaume en rapport avec les deux versets suivants :
Dis! O mon Dieu ! Possesseur du Royaume, Tu accordes le Royaume à qui Tu veux et Tu écartes du Royaume qui Tu veux. Tu confères la puissance irrésistible à qui Tu veux et Tu rends vil qui Tu veux. Par Ta Main (ou force active-yad) est le Bien. En vérité;
Tu es puissant sur toute chose . Tu fais pénétrer la nuit dans le jour et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit . Tu fais sortir le vivant du mort et Tu fais sortir le mort du vivant. Tu accordes la subsistance
à qui Tu veux sans compter (Coran III, 26 et 27).
Le premier aspect : dans la permanence du Règne et dans son démantèlement. Dans cet aspect rentre la notion du Souverain-Maître (malik) de la Rétributiion et de la vie ici-bas.
-Dans la Religion ou Rétribution puisqu'Allah guide les uns et laisse s'égarer les autres ainsi qu'Il l'a dit : Par cela Il laisse égarer beaucoup et par cela Il en guide beaucoup (Coran II,26)
-Dans la vie ici-bas puisqu'Allah a dit : C'est Lui qui vous a établis lieutenants (khalâ'if) sur terre et qui vous a élevés en degrés les uns au-dessus des autres (Coran VI,165), dont le sens est : Dieu
établit certains êtres serviteurs et d'autres maîtres-servis. Aussi pourrait-on dire : Dieu ! Quelle sagesse dans cette distinction ! Car Allah a dit : Afin qu'Il vous éprouve par ce qu'Il vous accorde (Coran VI, 165) que l'on dise : si quelqu'un est rebelle, quelle est sa condition ? Allah répond : En vérité, ton Seigneur est prompt à châtier (Coran VI, 165). Ensuite, si l'on dit : s'il est obéissant quelle est sa condition?
Allah précise qu'Il est Très Pardonneur dans ce bas-monde et Très Miséricordieux dans la Rétribution finale.
Le deuxième aspect est relatif au Souverain de l'élévation et de l'avilissement en vertu de même verset : Tu donnes la puissance irrésistible à qui Tu veux et Tu avilis qui Tu veux (Coran III,26) et de celui-ci de sens analogue : A Allah la Puissance
irrésistible, à Son Envoyé et aux Fidèles (Coran LXIII,8)
Le troisième aspect se réfère au Souverain qui fait succéder la nuit au jour selon les versets suivants : Il introduit la nuit dans le jour et Il introduit le jour dans la nuit (Coran XXXV,13) .
Il enveloppe la nuit dans le jour et l'un aspire à poursuivre l'autre (Coran VII, 54).
C'est Lui qui établit la nuit et le jour en opposition pour celui qui veut se souvenir ou qui veut être reconnaissant (Coran XXV,62).
Allah fait succéder la nuit au jour . En vérité, il y a en cela un enseignement pour les êtres doués de vision (Coran XXIV, 44).
Médite sur l'opposition des dispositions de la nuit et du jour, sur leur succession et sur le profit qui en résulte !
Le quatrième aspect concerne le Souverain qui vivifie et fait mourir comme dans ce verset : Il fait sortir le vivant du mort et
Il fait sortir le mort du vivant (Coran X, 31). Ce processus s'applique également aux végétaux dans cette parole : Il fait revivre la terre après sa mort (Coran XX,19). Il implique
aussi l'engendrement de l'homme d'une goutte de semence (nutfa) d'une adhérence ('alaqa) et d'un amalgame (mudgha) 1 .
Dans cette même perspective, l'être de vérité est engendré de l'être de fausseté (mubtil) comme Abraham de Azar 2 ou l'être de fausseté est engendré de l'être de vérité comme Chanaan de Noé 3 .
1)Référence à sourate XXIII,14
2)Référence à sourate VI, 74
3)Référence à sourate XI, 42 à 45
Le cinquième aspect a trait au Souverain qui accorde la subsistance comme dans ce verset : Tu accordes la subsistance à qui Tu veux
sans compter ( Coran III,26), ou comme dans celui-ci : Il n'y a pas d'être sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah (Coran XI,6) et encore : Dans le Ciel ( se trouve ) votre subsistance et ce qui vous a été promis ( Coran LI,22).
Dires des Maîtres sur ce Nom.
Sache le ! Celui qui connaît ces états n'est plus le jouet des apparences fallacieuses. Il s'isole avec le Maître-Possesseur (mâlik) des âmes et des esprits. Il ne met plus son espérance
dans les créatures et s'affranchit des infirmités et des attaches.
C'est en raison de ces considérations qu'un des maîtres a pu dire "Convient-il à l'aspirant de condition libre de s'abaisser devant des esclaves alors qu'il trouve chez son Maître-proche (mawlâ)
ce qu'il désire ? "
Sufyân ibn 'Ubayda a dit : "Alors que je processionnais autour de la maison sacrée d'Allah (la Ka'ba), je vis un homme qui m'apparut, en mon for intérieur, comme un des serviteurs sincères d'Allah. " Je
m'approchais de lui et dis : "Diras-tu une chose par laquelle Allah me donnera un profit ?
" Mais l'homme ne répondit pas à ma demande et continua à processionner. Quand il eut fini, il s'acquitta
d'une prière de de deux unités (ra'kat derrière la station (dite d'Abraham), pénétra ensuite dans le lieu dit
"hijr" et s'assit. Je m'assis à côté de lui et dis :" Diras-tu une chose par laquelle Allah me donnera un profit ?"
Il répondit : "Avez-vous compris ce que votre Seigneur a dit : "Je suis le Vivant qui ne meurt point. Venez M'obéir !
Je vous rendrai vivant et vous ne mourrez point . Je suis le Suverain qui perdure ! Venez m'obéir !
Je ferai de vous des rois qui ne passeront pas. Je suis le Souverain et lorsque Je veux une chose, Je lui dis : "Sois!"
de sorte qu'elle est (CF. Coran XVI,40). Venez M'obéir !Lorsque-vous voudrez une chose, vous lui direz "sois !" et alors elle sera ."
Soufyân ajouta : "Je regardai mais je ne trouvai personne et je pensai alors qu'il s'agissait du Prophète al-Khidr 1-sur lui la Paix ."
On rapporte qu'un certain prince dit à un homme pieux : " Expose (moi) ton besoin." Il répondit : "Dis-tu que mon maître est le
maître de deux serviteurs qui sont tes deux maîtres? "Le prince réplique : "Qui sont-ils ?"
Et l'autre de répondre : "La concupiscence et l'irascibilité . Tu les domines et elles te dominent. Tu les subjuguent et elles te subjuguent. "
Un maître a commenté ainsi le récit de Joseph - Sur lui la paix- "Mon Seigneur, tu m'as accordé un certain pouvoir de souveraineté (mulk) (Coran XII,101) :
Il s'agit du pouvoir (qudra) sur l'âme ; et Tu m'as enseigné une part de l'interprétation des événements (Coran XII,101) c'est-à-dire : la science et la sagesse.
Dans le premier cas, il fait allusion au bon exercice de la faculté pratique et dans le second cas de la faculté réflexive ; ou encore, il est fait d'abord allusion à la Voie et ensuite à la Vérité.
Le poète en a dit :
"Qui maîtrise son âme libère son être
"Alors que la passion domine l'esclave "
O mon Dieu ! Dirige-nous et sois notre Guide ! O le plus Généreux des généreux !
1) Sur ce personnage assimilé à un prophète par la Tradition, voir sourate XVIII, 60 à 82)
El Malik (Le Roi) est Celui qui , par son Etre et Ses qualités, est indépendant de toute existence, tandis que tout ce qui existe dépend de Lui sous tous les rapports. La participation à cette qualité divine est l'état de Prophète. (Ghazâli)
Abû Hurayra a dit :
" J'ai entendu l'Envoyé de Dieu dire :
" Dieu saisira [le Jour de la Résurrection] la terre et repliera les cieux sur eux-mêmes, puis Il dira :
" Je suis le Roi. Où sont maintenant les rois de la terre ? "
Rapporté par Al-Bukhârî.
